Enfrentar nuestro dolor

Continuamos por nuestros caminos, paso a paso, a través de las estaciones secas y verdes. 

 

 

 Resiliencia y Crecimiento 

 

Enfrentar nuestro dolor 

Miércoles 19 de junio de 2024 — Día de Liberación (Estados Unidos) 

  

La psicoterapeuta Resmaa Menakem asocia nuestra sanación individual del trauma con nuestra sanación comunitaria del racismo y otros males sociales. Describe el “dolor limpio” como aquel que se enfrenta y se transforma en lugar de negarse: 

  

Sanar el trauma implica reconocer, aceptar y superar el dolor — el dolor limpio. A menudo significa enfrentar lo que no quieres enfrentar —lo que has estado evitando o huyendo por reflejo. Al entrar en ese dolor, experimentarlo plenamente y atravesarlo, lo metabolizas y le pones fin. En el proceso, también creces, creas más espacio en tu sistema nervioso para el flujo y la coherencia, y desarrolla tu capacidad para un mayor crecimiento.  

  

El dolor limpio escoge la integridad sobre el miedo. Se trata de dejar ir lo que es familiar pero dañino, encontrar las mejores partes de uno mismo y dar un salto —sin garantía de seguridad ni elogios. Esta curación no ocurre en tu cabeza. Sucede en tu cuerpo. Y es más probable que esto suceda en un organismo que puede permanecer estable en medio del conflicto y la incertidumbre. 

  

Cuando salgas al otro lado de este proceso, experimentarás algo más que alivio. Tu cuerpo se sentirá más tranquilo y presente. Habrá un poco más de libertad en él y más espacio para moverse. Experimentarás una sensación de fluidez. También habrás crecido un poco. ¿Cómo será tu situación cuando salgas del otro lado? No lo sabes. No puedes saberlo. Así es como funciona el proceso. Tienes que conservar tu integridad, aceptar la incomodidad y avanzar hacia lo desconocido. [7] 

  

Richard Rohr considera los efectos del trauma en los individuos y los sistemas sociales: 

  

Cuando las personas en el trabajo, en nuestras familias, en la política o en la iglesia parecen ser completamente irracionales, contraproducentes, paranoicas o vengativas, es muy probable que actúen en algún modo de supervivencia, que se activa de muchas maneras. Las personas con trauma merecen una profunda comprensión (que es difícil de conseguir), compasión (que es difícil si nunca hemos estado allí), paciencia (porque no es controlable racionalmente), recuperación (sin juzgar) y, francamente, años de Amor de al menos una persona o animal a lo largo del tiempo. 

  

¿Podría ser esto lo que la mitología entiende por “herida sagrada” y la iglesia entiende por “pecado original” —no algo que hicimos, sino los efectos de algo que nos hicieron? Yo creo que lo es. No es de extrañar que Jesús enseñe tanto sobre el perdón y practique tanto el contacto y la conversación curativa. [8] 

  

Menakem enfatiza las posibilidades de liberación creadas por nuestros cuerpos:  

 

Necesitamos unirnos a esa acción colectiva con cuerpos y psiques que estén dispuestas a metabolizar el dolor limpio. No enfatizo lo suficiente. Un cuerpo tranquilo en cualquier situación anima a los cuerpos que te rodean a calmarse también. Un cuerpo inestable en la misma situación propicia a otros cuerpos a estar ansiosos, nerviosos o enojados. [9]  

 

 

7 Resmaa Menakem, My Grandmother’s Hands: Racialized Trauma and the Pathway to Mending Our Hearts and Bodies (Las Vegas, NV: Central Recovery Press, 2017), 165–166. 

8 Adaptación de Richard Rohr, introduction to Oneing 9, no. 1, Trauma (Spring 2021):  18. Available in print and PDF download. 

9 Menakem, My Grandmother’s Hands, 238.