Misticismo y Eco-Espiritualidad

Ortodoxia Alternativa

Misticismo y Eco-Espiritualidad _[1]

Cuando el arco iris aparezca en las nubes, lo veré y recordaré la alianza eterna entre Dios y cada criatura viviente ─ cada ser mortal que está en la tierra. —Génesis 9:16

La ortodoxia alternativa franciscana enfatizaba el misticismo sobre la moral. El moralismo es la tarea del nivel bajo de la religión, preocupada por crear una identidad del ego que aparentemente nos coloca en un terreno moral elevado. Pero el moralismo normalmente no es la preocupación principal para el amor, el centro de la espiritualidad madura. Las Escrituras, Jesús, los místicos y los santos reconocieron que el objetivo de la religión no es una postura moral perfecta, sino la unión con Dios. El misticismo trata de la relación, no de la perfección. [2] El perfeccionismo siempre conduce al individualismo ─ como si el individuo pudiera ser perfecto.

La herejía más grande que nos permite malinterpretar la tradición bíblica es el individualismo, revelado ahora en los problemas que enfrentamos con el cambio climático, la contaminación, la pérdida de biodiversidad y la extinción de muchas especies. Nos volvimos tan antropocéntricos y autorreferenciales que pensamos que a Dios no le importaban "todas las criaturas vivientes" ni el cielo nuevo y la tierra nueva (Apocalipsis 21: 1), sino solo "nosotros" y ni siquiera muchos de nosotros. Eso es lo que sucede cuando seguimos el camino del individualismo y perdemos el nivel místico de la percepción.

La Eco-Espiritualidad podría considerarse como otro regalo de la ortodoxia alternativa franciscana. Francisco de Asís es el santo patrón de la ecología porque le otorgó subjetividad, respeto y mutualidad a los animales, los elementos y la tierra. En su Cántico de las criaturas, Francisco el místico describe un universo participativo en el que Dios nos ama y se preocupa por nosotros a través del hermano Sol, la hermana Luna, los hermanos Viento y Aire, la hermana Agua, el hermano Fuego y "a través de nuestra hermana, la Madre Tierra". [3] Al mismo tiempo, Dios recibe alabanza, honor, gloria y bendición a través de cada una de las creaciones de Dios. En el nivel místico, Francisco pudo ver el poder transformador de la presencia del Amor en toda la creación.

A menudo me pregunto si la única cosa que todos compartimos en común ─nuestro planeta─ podría finalmente unirnos a todos. Estamos parados en esta misma "hermana, Madre Tierra" y miramos a este mismo Hermano Sol y Hermana Luna. ¿Podría ser que el misterio de Dios ya está oculto y revelado aquí? Eso creo. Nombrar al Cristo universal nos ayuda a reconocer la sacralidad, la santidad, la bondad y el valor inherentes de todo el mundo material. Para aquellos que ven profundamente, solo hay una Realidad; No hay distinción entre lo sagrado y lo profano. [4] La humanidad se está volviendo capaz de una espiritualidad verdaderamente global que se necesita desesperadamente para que realizar el bien común.

Dios ha venido a salvarnos a todos por la gracia. Sin excepción. Los místicos no tienen problemas para rendirse a tal plenitud. Para Buenaventura, Dios es una "fuente de plenitud" de amor que fluye, que solo fluye en una dirección positiva, siempre y para siempre. No hay ira en Dios. Solo hay amor que fluye.

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[1] Adapted from Richard Rohr with Tim Scorer, Embracing an Alternative Orthodoxy: Richard Rohr on the Legacy of St. Francis, sessions 2 and 5 (Morehouse Education Resources: 2014), Participants’ Workbook and DVD. 

[2] This is related to one of the Center for Action and Contemplation’s Seven Themes of an Alternative Orthodoxy: “Divine union, not private perfection is the goal of all religion.” Join the CONSPIRE 2020 webcast to explore this and other themes: https://cac.org/conspire-2020/. 

[3] Francis wrote this song praising God through all creation during the last year of his life; the full text of the Canticle can be found at https://www.franciscantradition.org/francis-of-assisi-early-documents/the-saint/writings-of-francis/the-canticle-of-the-creatures/129-fa-ed-1-page-113. 

[4] This is another of the Center’s Seven Themes of an Alternative Orthodoxy