La belleza de la florecilla
Teresa de Lisieux: el camino del amor
La belleza de la florecilla
Lunes, 28 de septiembre de 2026
Jesús puso ante mí el libro de la naturaleza; comprendí cuán hermosas son todas las flores que [Dios] ha creado, cómo el esplendor de la rosa y la blancura del lirio no restan valor al perfume de la pequeña violeta ni a la encantadora sencillez de la margarita... Si todas las flores quisieran ser rosas, la naturaleza perdería su belleza primaveral y los campos ya no estarían adornados con flores silvestres. Y así sucede en el mundo de las almas. —Teresa de Lisieux, Historia de un alma
En el pódcast Turning to the Mystics (Volviendo a los místicos) del CAC, James Finley describe cómo Teresa de Lisieux abrazó lo ordinario —la belleza de la florecilla— como un camino hacia Dios:
Teresa no era una mística que viviera en éxtasis. Es casi como si estuviera tan inmersa en la divinidad de la intimidad de lo ordinario —con tal claridad— que eso mismo la hace extraordinaria. Precisamente eso es lo que la hace accesible para nosotros. Porque nosotros somos gente común. ¿Cómo podemos descubrir la unidad de Dios con nosotros en medio de nuestra propia cotidianidad? Creo que por eso ella nos conmueve tanto. [3]
Teresa se ve a sí misma, en cierto modo, como una pequeña flor que crece en el jardín de Dios; por eso a veces se la llama «Pequeña Flor». Ella dice que hay gloria en la rosa, en la orquídea y en todo eso, pero imaginemos un campo lleno de flores silvestres en primavera —miles y miles de flores— y pensemos que Dios conoce la pequeñez de cada una y, con amor personal, hace que cada una exista. Además, Dios conoce la naturaleza de esa pequeña flor y la complejidad de su diseño, como el aroma sutil de la violeta. Dios sabe eternamente que la violeta está oculta con Cristo en Él para siempre; por tanto, Dios contempla eternamente a la florecilla en sí mismo. Dios se hace plenamente presente en la pequeña flor.
Imaginemos, por ejemplo, que hay una montaña y que sostienes un grano de arena en la mano, comparándolo con ella. La montaña es inmensa y el grano de arena, diminuto; pero, dado que Dios no puede ser disminuido en absoluto, la presencia infinita de Dios se manifiesta en tu mano a través de ese pequeño grano de arena tanto como en la montaña. Al igual que la montaña, nada es sin Dios. No percibimos esto desde la conciencia del ego, pero en estados de oración meditativa podemos sentir la incomprensible grandeza de la sencillez de las cosas. Somos almas sencillas, pero la grandeza de nuestra sencillez es divina porque somos los amados de Dios.
Creo que Teresa vivió en esta clase de luminosidad, en este resplandor suave. No fue una mística extática que tuviera visiones; más bien, la divinidad de su propia sencillez —que comparte con nosotros con tanta gracia— nos invita a entrar en la gracia de nuestra propia sencillez. Teresa nos asombra por la radicalidad de su sencillez, la cual nos conduce a la radicalidad y a la divinidad de nuestra propia sencillez, así como a la manera en que debemos vivir y caminar en ella día a día. [4]
3 Adaptado de James Finley y Kirsten Oates, “Dialogue 2: The Child Jesus,” Turning to the Mystics, season 13, ep. 5. (Center for Action and Contemplation, 2026), podcast. Available as MP3 audio download and PDF transcript.
4 Adaptado de James Finley, “Thérèse of Lisieux: Session 1,” Turning to the Mystics, season 13, ep. 2 (Center for Action and Contemplation, 2026), podcast. Available as MP3 audio download and PDF transcript.
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