Liminalidad Oscura
Espacio Liminal
Liminalidad
Oscura [1]
Cuando
estoy en esa oscuridad, no recuerdo nada de cualquier cosa humana.
—Angela de Foligno (1248–1309)
Después
de trabajar como médico y bioético durante décadas, la alumna de Living School
y presidenta de la Junta Directiva del CAC, LaVera Crawley, se convirtió en
capellán del hospital y compañera espiritual para los pacientes y sus familias
en la liminalidad que a menudo ocurre entre la vida y la muerte. Me parece que
la compañía espiritual es un arte que muchos de nosotros estamos aprendiendo a
practicar en estos días, pero debemos estar dispuestos a estar presentes para
los necesitados, no solo físicamente (o virtualmente), sino con todo nuestro
ser. LaVera comparte algunos de los desafíos de este trabajo espiritual y cómo
puede ser transformador para ambas partes.
Es probable que haya pocas situaciones con el poder de
impulsarnos de manera confiable más allá del umbral de la existencia cotidiana
y en el ámbito de lo liminal, que la desesperación de recibir un diagnóstico de
una enfermedad grave y potencialmente mortal. Puede sentirse golpeado por un
ladrillo o arrojado al oscuro abismo. Una vez allí, el territorio puede ser
completamente desorientador y terriblemente aterrador. . . .
Pocos
saben cómo ingresar al espacio liminal donde su ser querido o paciente se ha
visto obligado a ir, y mucho menos cómo estar allí si son lo suficientemente
valientes como para atreverse a ingresar. Nos sentimos incómodos en este tipo
de espacios liminales porque es un territorio extraño y desconocido,
entretejido con los sentimientos difíciles que nos han enseñado a suprimir al
medicarlos, al evitarlos a través de lugares comunes. . . o negándolos a todos
juntos. . . .
Se necesita voluntad, fortaleza, conocimiento, habilidad y
una profunda confianza en el Espíritu para ir a estos lugares oscuros como
testigo y compañero.
Para ser muy claro, no estoy equiparando la oscuridad con
algo malo o negativo, más de lo que consideraría la forma apofática [2]
como tal. Hay una belleza profunda en la oscuridad, en lo desconocido, en lo
indescriptible, si tan solo nos abrimos a su propósito.
Metafóricamente, las emociones oscuras de dolor, miedo y
desesperación pueden ser profundas maestras y guías. . . . El grito primitivo
del sufrimiento existencial contiene dentro de sí la lección que todos debemos
aprender en algún momento de nuestras vidas ─para sanar nuestro sufrimiento, no
solo para aliviarlo o paliarlo, sino para transformarlo en la fuente y
sustancia de nuestro crecimiento y sabiduría─ requiere un viaje a través de
ella. Debemos escuchar con atención cualquier mensaje que tenga para nosotros
y, según [la psicoterapeuta Miriam] Greenspan, encontrar formas auténticas de
entablar amistad con él para que podamos rendirnos a su poder de transmutación.
Todas las tradiciones espirituales enseñan alguna variación de esta sabiduría.
Si bien puede no ser natural para nosotros responder al sufrimiento de esta
manera, a través de la práctica, puede convertirse en una habilidad aprendida.
. . .
El arte de la compañía espiritual a través del reino del
liminal se puede aprender, ya sea que estemos acompañando a otros o atendiendo
nuestras propias almas. El primer paso requiere confiar en que, con el tiempo,
la curación que buscamos puede surgir al viajar por el espacio liminal,
escuchando atentamente lo que el liminal busca decirnos.
[1] LaVera Crawley, “The Art of
Spiritual Companionship,” “Liminal Space,” Oneing, vol. 8, no. 1 (CAC Publishing: 2020), 81, 82–83, 90.
Epigraph:
The Book of the Blessed Angela of Foligno: The Memorial, chapter IX. See
Angela of Foligno: Complete Works, trans. Paul Lachance (Paulist Press: 1993),
205.
[2] The apophatic way (or via
negativa) refers to the unknowability and ineffability of God. [La
palabra apofatismo se deriva del verbo
apofasko = apófemo, que significa "negar”. Ordinariamente se refiere a la
teología por «teología apofatica” se entiende aquella vía teológica que procede
por medio de negaciones, negándose progresivamente a referir a Dios los
atributos sacados del mundo sensible e inteligible, a fin de acercarse a Dios]
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