No violencia: la superpotencia espiritual
Cambio Pacífico
No violencia: la superpotencia espiritual [1]
Sé el cambio que deseas ver en el
mundo. —Gandhi
Mi buen amigo, John Dear, es un
estudiante devoto de Mohandas Gandhi y ha dedicado su vida a la promoción de la
no violencia a través de su activismo y su escritura. John escribe:
En su búsqueda de
Dios y la verdad, Mohandas Gandhi [1869–1948] concluyó que nunca podría
lastimar o matar a nadie, mucho menos permanecer pasivo ante la injusticia, el
imperialismo y la guerra. Alternativamente, Gandhi se dedicó a la práctica y
promoción de la no violencia. Concluyó que la no violencia no es solo la fuerza
más poderosa que existe; es la práctica espiritual más descuidada y más
necesaria en todo el mundo.
"La no violencia
significa evitar lesiones a cualquier cosa en la tierra, en pensamiento,
palabra o acción", dijo Gandhi a un entrevistador en 1935. Pero para
Gandhi, la no violencia significaba no solo abstenerse de la violencia física
interpersonal y nacional, sino también abstenerse de la violencia interna del
corazón. Significaba la práctica del amor activo hacia los opresores y enemigos
de uno, en la búsqueda de la justicia, la verdad y la paz. "La no
violencia no se puede predicar", insistió. "Tiene que ser practicada".
Durante cincuenta años, Gandhi buscó practicar la no violencia en todos los
niveles de la vida, en su propio corazón, entre su familia y amigos, y
públicamente en su lucha por la igualdad en Sudáfrica y la libertad para la
India. Fue el medio por el cual buscó los fines de la verdad; de hecho, luego
concluyó que los fines estaban en los medios, o tal vez incluso eran los
mismos. En otras palabras, la práctica de la no violencia no es solo el camino
hacia la paz; es el camino a Dios.
La no violencia de
Gandhi era un deber religioso. Se situó en el centro de su espiritualidad,
todas sus enseñanzas espirituales y su práctica espiritual diaria. Gandhi
concluyó que Dios no es violento y que el reino de Dios es el reino de la no
violencia. "La no violencia supone una total dependencia de Dios",
enseñó Gandhi. "Cuando la práctica de la no violencia se vuelva universal,
Dios reinará en la tierra como Dios reina en el cielo". Después de años de
estudiar las diversas religiones, Gandhi también concluyó que la no violencia
está en el corazón de cada religión. Es el terreno común de todas las
religiones del mundo, el terreno oculto de la paz y el amor que subyace a cada
religión. . . .
Gandhi pensó que la
fuerza de la no violencia era más poderosa que todas las armas nucleares
combinadas y que si todos practicamos la no violencia activa perfecta,
podríamos desatar una explosión espiritual más poderosa que el bombardeo
atómico de Hiroshima. "Estoy seguro de que si queremos lograr la paz en el
mundo", dijo Gandhi a un grupo de visitantes unos meses antes de su
muerte, "no hay otra forma que no sea la no violencia".
"La no violencia
es la fuerza más grande y más activa del mundo", escribió Gandhi. . . .
“Mi optimismo se basa en mi creencia en las infinitas posibilidades del
individuo para desarrollar la no violencia. Cuanto más lo desarrolles en tu
propio ser, se volverá más contagioso hasta que abrume tus alrededores y, poco
a poco, pueda desbordar el mundo”.
[1] Mohandas Gandhi: Essential
Writings, ed. John Dear (Orbis Books: 2002), 94–95.
Epigraph:
Gandhi as quoted by Arun Gandhi in The Gift of Anger: And Other Lessons from
My Grandfather Mahatma Gandhi (Jeter Publishing: 2017), 9.
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