El misticismo precede a la política

 

Virtud Pública

El misticismo precede a la política _[1]

 

El reverendo Wes Granberg-Michaelson, ex líder de la Iglesia Reformada en Estados Unidos, nos recuerda que Jesús es el modelo de virtud pública para todos los cristianos. Al decidir cómo queremos actuar en la esfera pública, primero se nos llama a comenzar con nuestra experiencia personal del amor desbordante de Dios por todo el mundo.

“Todo comienza en el misticismo y termina en la política”. [2] Así escribió Charles Péguy (1873-1914), un poeta y escritor francés que vivió en solidaridad con los trabajadores y campesinos y que quedó profundamente influenciado por la fe católica en los últimos años de su vida. Esta cita provocativa identifica el punto de partida fundamental de cómo la fe y la política deben relacionarse.

Sin embargo, generalmente lo obtenemos al revés. Nuestra tentación es comenzar con la política y luego tratar de descubrir cómo la religión puede encajar. Comenzamos con los parámetros aceptados del debate político y, ya sea que nos encontremos en la izquierda o en la derecha, usamos la religión para justificar y reforzar nuestros actuales compromisos. . . .

Pero, ¿y si hacemos del viaje interior nuestro punto de partida? ¿Qué pasa si reconocemos que nuestro compromiso con la política debe tener sus raíces en nuestra participación en el fluir trinitario del amor de Dios? Entonces todo cambia. Ya no nos guiamos ni nos constreñimos por lo que pensamos que es políticamente posible, sino que nos obliga lo que sabemos que es más real. En el corazón de toda la creación, el amor mutuo dentro de la Trinidad se desborda para abrazar toda la vida. Estamos invitados a participar del poder transformador de este amor. Allí descubrimos la base de nuestro ser, centrando toda nuestra vida y acción.

Esto se reveló más plenamente en Jesús, como Hijo de Dios. Su amor por los enemigos, su respuesta no violenta al mal, su abrazo a los marginados, su condena a los hipócritas religiosos egoístas, su compasión por los pobres, su desprecio por los límites de la exclusión social, su defensa de los económicamente oprimidos y su certeza de que el reino de Dios estaba irrumpiendo en el mundo, todo fluía de su participación completa y mutua en el amor del Padre. Jesús no solo mostró el camino; vivió completamente en la presencia y el poder de la vida redentora y transformadora de Dios.

Esto no encajaba con ninguna alternativa política convencional en Palestina en ese momento. Jesús no era un fanático, que buscaba el derrocamiento violento de un imperio opresivo, aunque dio la bienvenida a un fanático como su discípulo, resistió y socavó la autoridad de los gobernantes políticos y fue crucificado como "Rey de los judíos". Se negó a identificarse con las autoridades religiosas que estaban dispuestas a comprometer sus convicciones espirituales para fomentar su colusión con el poder político imperial. Sin embargo, la “política de Jesús” presentó una agenda clara para la transformación social y económica radical en su tiempo, como en el nuestro.

Sin embargo, todo esto tuvo su raíz en la participación encarnada de Jesús en el amor de la Trinidad. Su vida encarnó lo que el amor de Dios quiere para el mundo y demostró el poder del Espíritu para transformar, sanar y reparar lo que está roto. . . . Su misticismo precedió y luego acompañó a su política.

 

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[1] Wes Granberg-Michaelson, “From Mysticism to Politics,” “Politics and Religion,” Oneing, vol. 5, no. 2 (CAC Publishing: 2017), 15, 16, 17.

[2] Charles Péguy, Notre Jeunesse (Cahiers de la Quinzaine: 1910), 27. Original text: “Tout commence en mystique et finit en politique.”