Responsabilidad Contemplativa

 

Thomas Merton: Contemplación y Acción

Responsabilidad Contemplativa _[1]

 

Thomas Merton ha sido un maestro de primaria y una inspiración para mí desde que leí su libro El signo de Jonás cuando era adolescente. Fue uno de los católicos estadounidenses más influyentes del siglo XX. Fue Merton quien reintrodujo la tradición contemplativa cristiana en la iglesia occidental en las décadas de 1950 y 1960. Al vivir una vida contemplativa, Merton creció en amor por Dios y por todos los hijos de Dios y la creación —tanto que se comprometió a hacer lo que pudiera por el bien común. En medio de los trastornos sociales de la década de 1960, no le bastaba con orar. También se dedicó a la acción —la escritura, la colaboración y la enseñanza— aunque nunca perdió su profundo anhelo de soledad y contemplación.

Mientras Merton comenzaba a luchar seriamente con las injusticias que asolaban a los Estados Unidos y al mundo, publicó Semillas de Destrucción, un libro que instaba a los cristianos a reflexionar sobre su responsabilidad moral de tomar una posición en temas como el racismo, la guerra y la pobreza. Sus palabras también hablan de nuestro momento:

La vida contemplativa no es, ni puede ser, un mero retraimiento, una pura negación, un dar la espalda al mundo con sus sufrimientos, sus crisis, sus confusiones y sus errores. . . . La huida monástica [es decir, contemplativa] del mundo [o lo que yo llamo “el sistema” —RR] al desierto es. . . un rechazo total de todas las normas de juicio que implican apego a una historia de engaño, egoísmo y pecado. . . una negativa definitiva a participar en aquellas actividades que no tienen otro fruto que prolongar el reino de la falsedad, la codicia, la crueldad y la soberbia en el mundo de las personas. . . .

La libertad del contemplativo cristiano no es libertad del tiempo, sino libertad en el tiempo. Es la libertad de salir al encuentro de Dios en el misterio inescrutable de la voluntad de Dios aquí y ahora, en este preciso momento en el que Dios pide la cooperación de la humanidad para modelar el curso de la historia según las exigencias de la verdad, la misericordia y la fidelidad divinas....

Por tanto, me parece una obligación solemne de conciencia en este momento de la historia tomar posiciones que. . . estén, me parece, en relación vital con las obligaciones que asumí cuando hice mis votos monásticos. Tener un voto de pobreza me parece ilusorio si no me identifico de alguna manera con la causa de las personas a quienes se les niegan sus derechos y se ven obligados, en su mayor parte, a vivir en una miseria abyecta. Hacer voto de obediencia me parece absurdo si no implica una profunda preocupación por la más fundamental de todas las expresiones de la voluntad de Dios: el amor a la verdad de Dios y al prójimo.

Richard nuevamente: Thomas Merton sabía que la contemplación y la solidaridad con el sufrimiento universal de la creación (el planeta mismo, los animales, los humanos) es entrar en el sufrimiento eterno de Dios, lo que el dominico Gerald Vann llamó “la Piedad Divina”. [2]

 

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[1] Adaptado de Thomas Merton, Seeds of Destruction (Farrar, Straus and Giroux: 1964), xi, xii, xiii–xiv. Note: Minor edits made to incorporate gender-inclusive language.

Adapted from Richard Rohr: Essential Teachings on Love, ed. Joelle Chase and Judy Traeger (Orbis Books: 2018), 48; and

The Art of Letting Go: Living the Wisdom of Saint Francis, disc 3 (Sounds True: 2010), CD.

 

[2] Gerald Vann, The Divine Pity: A Study in the Social Implications of the Beatitudes (Sheed & Ward: 1946).