Rompiendo el ciclo de la violencia
El Chivo Expiatorio y la Cruz
Rompiendo el ciclo de la violencia
Miércoles, 31 de marzo de 2021
Dudo mucho que deba señalar las muchas formas en que practicamos el chivo expiatorio en nuestra sociedad actual. Lo hacemos tanto en la izquierda política como en la derecha, en nuestras iglesias y grupos comunitarios, señalando con el dedo y castigando. Estamos convencidos de que "ellos" (quienes sean "ellos") son la totalidad del problema. Se necesita una gran madurez espiritual y psicológica para reconocer y romper el ciclo. Felicia Murrell, escritora, editora y amiga del CAC, comparte su propio deseo de recorrer un camino nuevo y valiente como mujer afroamericana:
[1] Se puede sentir bien, después de años de estar encadenado a la escasez, la victimización, la pobreza, la sospecha y la inferioridad, proyectar en un chivo expiatorio (haciendo que el sistema sea cómplice por asociación) la carga de cientos de años de dolor. Nos sentimos justos. Anhelamos que alguien más sienta lo que sentimos o, al menos, que valide que está bien que sintamos lo que sentimos. Cargados con años y años de ira racial colectiva, mal uso y abuso, entramos pesadamente en la liminalidad con todos estos sentimientos, estos grilletes de opresión.
Y allí, en el espacio liminal —donde nos sentamos con nuestras verdades; el lugar del misterio, lo desconocido; el lugar donde dejamos ir nuestras expectativas lesionadas de ser vistos, de ser conocidos, de ser bienvenidos— nos ofrecemos a lo que anhelamos habernos dado. Reconocemos nuestros sentimientos —el poder y la profundidad de cada uno— dándoles espacio para retumbar en nosotros, respirar y cobrar vida.
En lugar de proyectarnos hacia afuera o buscar un propósito, nos sentamos con ellos, respiramos a través de ellos —permitiéndoles ser como son dentro de nosotros. Lloramos las lágrimas que nuestros antepasados no pudieron llorar. Sentimos la fatiga que no se les permitió sentir. Cedemos a la vulnerabilidad que les costó sus vidas —sin culpar, sin señalar con el dedo, sino diciendo la verdad honestamente de nuestra deshumanizante y dolorosa historia. En el umbral entre lo que fue y lo que será, nos desahogamos de nuestra feroz y obstinada determinación de controlar el resultado de las opiniones de otras personas sobre nosotros, y ahí ocurre la alquimia.
Con la transformación viene el poder. . . . ¿Qué haremos con nuestro poder? ¿A qué convocaremos? Allí, en el umbral, decidimos. ¿Ejerzo mi poder para forzar el control, para dar forma a la narrativa y determinar qué será y cómo será? ¿Me permito ser honesto sobre las fallas de la humanidad y el abuso de poder, viendo las formas en que yo también pude haber llegado a ser, como aquello a lo que me opongo? ¿Puedo reconocer el lado monstruoso de mi humanidad: lamentándolo, perdonándolo y dejándolo ir, dándome cuenta de que se puede repetir? . . .
En el espacio liminal, descubro una falta de forma que desdibuja la intersección de la diversidad y la unidad. El ambicioso grito de "¡hasta que todos sean uno!" de alguna manera se transforma en el espacio liminal y me doy cuenta de que ya somos uno.
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