¿Qué hacemos con este dolor?

Belinda Rain, Belinda Rain, Gotas de Agua en la Hierba (detalle), 1972, fotografía, California, National Archives.

Incluso dentro y alrededor de nuestros bordes más afilados se acumula el agua de la vida. Calmante, nutritiva, curativa. 

 

Trauma y Sanación

¿Qué hacemos con este dolor? _[1]

Domingo, 2 de mayo de 2021 

 

Hemos escuchado mucho la palabra trauma en los últimos treinta años o más. No estoy seguro de si está sucediendo más, o si finalmente tenemos una palabra para describir lo que probablemente siempre ha estado sucediendo.

Cuando examinamos la historia, sabemos que apenas ha habido un período de tiempo, comunidad o país que no haya experimentado regularmente guerras, hambrunas, torturas, familias separadas por la muerte o la distancia, una injusticia implacable contra la cual las personas se sintieron impotentes, violencia doméstica, violencia sexual, abuso, encarcelamiento, desastres naturales, enfermedades, incluso esclavitud total, persecución y genocidio. Todos estos son emocionalmente traumáticos para la psique humana; esos recuerdos se guardan en el propio cuerpo —tanto que, en muchos casos, la mente no puede recordar el trauma hasta años después.

Reflexionar sobre el trauma me ha hecho pensar que gran parte de la raza humana debe haber sufrido lo que ahora llamamos trastorno de estrés postraumático (TEPT). Es desgarrador imaginarlo, pero siento mucha más compasión por la persona humana atrapada en repetidos ciclos de violencia histórica.

¿Podría ser esto lo que la mitología quiere decir con "la herida sagrada" y la iglesia describe como "pecado original", que no fue algo que hicimos, sino los efectos de algo que se nos hizo? Yo lo creo así.

Si la religión no puede encontrar un significado para el sufrimiento humano, la humanidad se encontrará en un gran problema. Toda religión sanadora nos muestra qué hacer con nuestro dolor. La gran religión nos muestra qué hacer con lo absurdo, lo trágico, lo traumático, lo sin sentido, lo injusto. Si no transformamos nuestro dolor, seguramente lo transmitiremos.

No es de extrañar que el logo cristiano se convirtiera en un hombre desnudo, sangrando y sufriendo. ¿Qué hacemos con este dolor, esta tristeza, esta decepción, este absurdo? Esa es la pregunta al final de la vida, y probablemente también al comienzo de la vida. Cuando guié a los hombres en los ritos de iniciación, esta era la pregunta más importante para el mayor porcentaje de los que estaban en la mitad de la vida: ¿qué hacemos con lo que ya nos ha sucedido? ¿Cómo evitamos la necesidad de culpar, castigar, acusar, sentarnos en el montón de estiércol eterno de Job y hurgar en nuestras llagas (Job 2:8)? Me parece que un porcentaje demasiado alto de la humanidad acaba ahí.

No es de extrañar que Jesús enseñe tanto sobre el perdón y comparta tantas conversaciones y contactos sanadores. No recurre a las categorías morales habituales, las prácticas de castigo, la culpa frecuente o el lenguaje simplista del pecado de la mayoría de las personas religiosas en las primeras etapas. Por eso es un gran maestro espiritual. Los cristianos casi evitaron ver esto al llamarlo con demasiada ligereza "Dios". Él nos ofrece todo para nuestra propia transformación — ¡todo! No para cambiar a los demás, sino para cambiarnos a nosotros mismos. Jesús nunca "anula" a otras personas o grupos.

Como escribí en la edición más reciente de nuestra revista literaria bianual Oneing, esto es todo lo que estoy preparado para decir. Esta semana, dejo que mis amigos lo lleven más lejos.

 

Entrada a la acción y la contemplación

¿Qué palabra o frase me resuena o me desafía? ¿Qué sensaciones noto en mi cuerpo? ¿Qué es lo mío?

 

Historia de Nuestra Comunidad:
Desde el accidente que puso en peligro mi vida hace dos años, gran parte de mi "transformación" fue a la luz de este trauma. Durante tanto tiempo no pude cuidar de mí mismo y tuve que enfrentarme cara a cara con QUIÉN SOY cuando no podía HACER NADA. Agradezco respirar, vivir cada día, encontrar la vida y la belleza en todo. Saboreo mis días. Las meditaciones diarias del CAC y las clases en línea me han nutrido y desafiado.

—Beth M.     

 

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[1] Adaptación de Richard Rohr, “Introduction,” “Trauma,” Oneing, vol. 9, no. 1 (CAC Publishing: 2021), 17–18;

Things Hidden: Scripture as Spirituality (Franciscan Media: 2008), 25; and

The Authority of Those Who Have Suffered (Center for Action and Contemplation: 2005), MP3 download.