Árbol de la Vida

 

Jenna Keiper, Oliver, Magnolia (detalle), 2014, fotografía, Flickr, CC BY-ND 2.0.

Los colores florecientes de la magnolia nos invitan a ir más allá de las presiones del tiempo. Ya sea que estemos rodeados por el movimiento constante de la ciudad o en medio de una temporada de ramas desnudas, todavía tenemos la opción de hacer una pausa y estar aquí, en este momento, con estas flores. 


Puerta a la Contemplación Cristiana 

Árbol de la Vida 

 

Domingo, 11 de julio de 2021  

 

Cualquiera que esté familiarizado con mi escritura sabe que creo que el contacto con el momento inmediato, sin mediar es el camino más claro hacia la unión divina. La presencia desnuda, indefensa y no dual tiene la mejor oportunidad de encontrar la Presencia Real. Me acerco al tema de la contemplación de cien maneras, porque sé que la mayoría de nosotros tenemos cien niveles de resistencia, negación o evitación. Por alguna razón, en nuestro mundo complicado, es muy difícil enseñar cosas simples. Cualquier "misterio", por definición, está preñado de muchos niveles de desarrollo y realización. Eso es especialmente cierto con el “árbol de la vida” que es la conciencia contemplativa. 

Llamo a la contemplación el árbol de la vida que promete el acceso a las cosas eternas (ver Génesis 3:22), que produce “cosechas doce veces al año” y brota “hojas que son para la sanación de las naciones” (Apocalipsis 22:2). Accede a la tierra profunda de Dios y el Ser Verdadero. La mente contemplativa, no dual, es un árbol de fecundidad continua y constante para el alma y para el mundo. 

También podríamos pensar en los diversos métodos de contemplación como el árbol de la vida. Son las muchas prácticas y formas de orar variadas, fructíferas y vivificantes que se nutren de la misma raíz — la Sagrada Presencia. En mi noviciado estuve expuesto a un método temprano de contemplación franciscana silenciosa llamado pensar sin pensar o no pensar nada, como lo describió el fraile español Francisco de Osuna (1492-1542). 2 (Era maestro de primaria de Teresa de Ávila, como ella dice en su Vida). No entendía del todo lo que se suponía que estaba haciendo en ese silencio de “pensar sin pensar” y probablemente me quedé dormido en más de una ocasión. Sin embargo, tuvo el efecto de alejarme de las oraciones verbales, sociales y de petición que me habían enseñado casi exclusivamente hasta ese momento. 

La oración es de hecho la forma de hacer contacto con Dios/la Realidad Última, pero no es un intento de cambiar la opinión de Dios sobre nosotros o sobre los eventos. Se trata principalmente de cambiar de opinión para que cosas como el infinito, el misterio y el perdón puedan resonar dentro de nosotros. Una mente pequeña no puede ver Grandes Cosas porque las dos están en dos frecuencias o canales diferentes, por así decirlo. La Gran Mente puede conocer grandes cosas, pero debemos cambiar de canal. Como conocerá. 

Hay tantas formas de acceder al desnudo ahora como individuos, por lo que ninguna exploración podría ser exhaustiva, incluso dentro de nuestra propia tradición cristiana. Sin embargo, las meditaciones de esta semana sobre Puerta a la Contemplación Cristiana ofrecerán algunas descripciones modernas de las prácticas contemplativas tradicionales. Espero que atraiga tu corazón y tu imaginación lo suficiente como para probarlo por ti mismo. 

 

 

Entrada a la Acción & Contemplación: 
 

¿Qué palabra o frase me resuena o me desafía? ¿Qué sensaciones noto en mi cuerpo? ¿Qué es lo mío? 

 

Historia de Nuestra Comunidad: 
¡El Padre Richard trae el verdadero significado de las Escrituras con tanta claridad a mi vida! Estas enseñanzas de la contemplación han cambiado toda mi perspectiva sobre el lugar de Dios en mi vida. Ahora sé con certeza la profundidad del amor y la guía de Dios para mí y todos los que buscan. Estas palabras están en mi vida todos los días y me llaman a vivir una vida de “reino” a través de la oración, la meditación y el servicio al mundo. 

—Margaret W.   

 

1- Adaptación de Richard Rohr, The Naked Now: Learning to See as the Mystics See (Crossroad Publishing: 2009), 102, 105–106, 113. 

2- Francisco de Osuna, Tercer Abecedario Espiritual (The Third Spiritual Alphabet), treatise 21, chap. 5. 


 

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