Un mundo equivocado

Espiral de Violencia 

Un mundo equivocado  

Miércoles, 4 de mayo de 2022 

 

La violencia alienta a un mundo equivocado, un mundo que crea condiciones para la violencia contra los cuerpos en lugar de uno que busca suturar el dolor cultural y crear condiciones para que los cuerpos existan sin la amenaza de la violencia. —Robyn Henderson-Espinoza, El cuerpo se convierte 

  

La teóloga activista Robyn Henderson-Espinoza afirma nuestra capacidad colectiva para construir un mundo en el que los cuerpos no sufran violencia. Ellos escriben sobre unirse a líderes cristianos en oposición al odio racial en Charlottesville, Virginia en 2017: 

  

Poco después de regresar a casa [de Charlottesville], comencé a recibir mensajes de Twitter y correos electrónicos, y paquetes sin identificación comenzaron a llegar lentamente a mi puerta. Alguien tenía mi dirección y estaba enviando paquetes en un esfuerzo por asustarme y acosarme. . . . 

  

Mientras revisaba el correo de odio y los paquetes enviados a mi casa, comencé a pensar en el tipo de mundo que queremos construir. . . . 

  

¿En qué clase de humanos queremos convertirnos? 

  

¿Qué clase de mundo buscamos habitar? . . . 

  

Nuestro mundo y nuestra cultura promueven y aceleran la violencia contra los cuerpos. Nuestra encarnación se ve amenazada por normas y políticas que no tienen en cuenta la sensación que experimenta el cuerpo o las formas en que nuestros sentimientos y emociones se ven afectados por todo lo que sucede en el mundo. Entonces, la pregunta sobre cómo recuperar nuestros cuerpos y apoyarnos en el trabajo de encarnarnos también trata de cómo nos cuidamos a nosotros mismos y aprendemos a cuidar a los demás. 

  

Con la múltiple violencia que ocurre en nuestras fronteras y con una pandemia global que crea la violencia del dolor en cascada, es importante pensar y sentir cómo estar presentes con nosotros mismos y con los demás lo mejor que podamos, preguntándonos: ¿Cómo acostumbramos estar presentes? ¿Respiramos con nuestro cuerpo colectivo, o nuestro cuerpo colectivo está tan deshecho y adolorido que no podemos acceder a la naturaleza colectiva de nuestro cuerpo? La presencia primero comienza con nosotros, conmigo. Y después de mí, comienza con el yo conectado al nosotros. . . . 1 

  

Las maestras budistas Pamela Ayo Yetunde y Cheryl Giles escriben sobre la respiración consciente como una práctica de estar presente, como parte integral de su resistencia a la violencia racial: 

  

Al reconocer nuestros sentimientos más profundos, sabemos que no podemos vivir plenamente con el sufrimiento, la invisibilidad y la deshumanización. Nuestra resistencia a la opresión es nuestro derecho a respirar libremente, sin que la fuerza de una mano, un pie o una rodilla en la garganta nos quite constantemente la vida. Al ver morir cuerpos negros y morenos por la violencia policial sin resistencia, nosotros también morimos lentamente. . . . Y tal vez al no resistir, inconscientemente tomamos la decisión de permitirnos ser silenciados porque tenemos demasiado miedo de reclamar y honrar el regalo más preciado que tenemos: la respiración. Pero como practicantes del budismo negro, conocemos íntimamente la respiración a través de la atención plena de la respiración. En honor a George Floyd y muchos otros, prometemos respirar. Respiramos por el bienestar de todos los seres sensibles. 2  

 

1 Robyn Henderson-Espinoza, Body Becoming: A Path to Our Liberation (Minneapolis, MN: Broadleaf, 2022), 117, 118, 122, 123. 

2 Pamela Ayo Yetunde and Cheryl A. Giles, “In Honor of George Floyd,” in Black and Buddhist: What Buddhism Can Teach Us about Race, Resilience, Transformation, and Freedom (Boulder, CO: Shambala, 2020), xv.