Comienzo del Éxodo

Crédito de la imagen: El camino de una semana a la siguiente: Izzy Spitz, Todo a la vez, pastel al óleo digital. Izzy Spitz, Wings, pastel al óleo digital. Izzy Spitz, martes de química. Usado con permiso. Haga click aquí para ampliar la imágen. 

  

Quizás los que están “abajo” en nuestras sociedades, como la forma inferior de la imagen, tengan colores con los que los “arriba” nunca han soñado, como corales, rojos y amarillos. 

 

 

Prejuicio desde abajo  

  

Comienzo del Éxodo 

Domingo, 16 de julio de 2023 

 

En los primeros años del CAC, Richard Rohr a menudo compartía su discurso —Llamado del Evangelio a la acción compasiva: prejuicio desde abajo—. Richard enfatizó la experiencia hebrea de libertad en el Éxodo: 

  

Algo sucedió que permitió que un grupo esclavizado de pueblos semíticos pasara por una experiencia de liberación y fuera conducido a las tierras que ahora llamamos Israel y Palestina. El viaje del Éxodo se convirtió en un viaje exteriorizado e interiorizado, como siempre lo es la verdadera espiritualidad. Marcó los inicios de la creación de este pueblo, y la creación de una espiritualidad que incluye tanto la acción como la contemplación. 

  

Conocemos al hombre llamado Moisés en el corazón de este viaje del Éxodo. El relato comienza con su primera experiencia religiosa (Éxodo 3:2–6). Sabemos que es un asesino; que escapa de la ley y vive en el desierto, cuidando las ovejas de su suegro cuando tiene su experiencia de Dios como “zarza ardiente”. Es una experiencia de la naturaleza, que muy a menudo es nuestra primera experiencia religiosa. No hay tabernáculo, iglesia, templo, sacerdocio ni nada que ver con la religión formalizada. 

  

Inmediatamente después de esta experiencia, la voz que Moisés escucha desde la zarza dice: “He oído el gemido de mi pueblo en Egipto y tú debes ir, confrontar al Faraón y decirle que deje ir a mi pueblo” (ver Éxodo 3:7– 10). La experiencia contemplativa de la “zarza ardiente” llega e inmediatamente tiene implicaciones sociales, económicas y políticas. No hay auténtica experiencia de Dios que no nos sitúe en el mundo de otra manera y nos haga ver las cosas de otra manera y actuar en consecuencia. [1] 

  

El teólogo Dwight Hopkins escribe sobre lo que significó para los estadounidenses negros en la pobreza leer la historia del Éxodo y descubrir a un Dios que libera: 

  

Los afroamericanos pobres de hoy luchan por la libertad y se encuentran en condiciones de opresión similares a las de las Escrituras hebreas y cristianas. Las Escrituras Hebreas revelan que [YHWH] escucha y ve con compasión las terribles dificultades experimentadas por los más pequeños de la sociedad, en este caso, los esclavos hebreos. Cuando los pobres de hoy leen la historia de los esclavos hebreos y su relación con un Dios liberador, pueden ver que no están solos en su cruel situación en la América contemporánea. 

  

Las historias bíblicas del éxodo presentan a un pueblo oprimido (es decir, los hebreos) que sufrieron a manos de brutales capataces; fueron acusados falsamente; fueron perseguidos por las fuerzas del prejuicio; habitó en medio de una experiencia en el desierto; pasaron por períodos de ansiedad, miedo y duda sobre el futuro, a veces anhelando volver a su estado anterior en un sistema inhumano; y se pelearon con sus líderes mientras continuaban obstinadamente por el camino hacia la libertad.... 

  

Es más, los afroamericanos pobres, al leer las Escrituras hebreas desde su posición en el fondo de la sociedad estadounidense, descubren un mundo completamente nuevo diferente del cristianismo y la teología dominantes de la corriente principal de los creyentes estadounidenses. El tema del éxodo no termina en las duras dificultades. Por el contrario, la esperanza de la liberación anula el dolor y da a los pobres de hoy la fuerza para “seguir adelante”. [2]  

  

 1 Adaptación de Richard Rohr, “Gospel Call for Compassionate Action (Bias from the Bottom),” CAC Foundation Set (Albuquerque, NM: Center for Action and Contemplation, 2007). Available as MP3 download. 

2 Dwight N. Hopkins, Introducing Black Theology of Liberation (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1999), 42–43. 

Historia de nuestra comunidad: 

He estado leyendo las Meditaciones diarias de CAC durante algunos años. Nunca olvidaré la primera vez que leí una reflexión sobre “morir a tu voluntad” para vivir la voluntad de Dios. Al principio, estaba perplejo por esta idea. Lo pensaba constantemente. Cuanto más comencé a meditar sobre lo que significaba, más comencé a comprender exactamente qué significaba “morir por mi propia voluntad” y cómo sería. Lo que encontré cambiaría el juicio profundamente inculcado y el prejuicio con el que había crecido en la iglesia protestante. Llegué a comprender que, para mí, significaba evitar centrarme en lo que los demás estaban haciendo espiritualmente, y si pensaba que estaba bien o mal. A medida que dejé de juzgar, comencé a tener una relación más honesta y saludable con Dios. Siento que soy un mejor testigo del evangelio que antes, porque ya no siento la necesidad de vigilar la vida espiritual de nadie más. Estoy muy agradecido por esta comprensión. Ha cambiado mi caminar espiritual para siempre. —Stacey H.