La palanca y el punto de apoyo
Comprometerse con un Mundo en Llamas
La palanca y el punto de apoyo
viernes, 12 de enero de 2024
Dame una palanca y un punto de apoyo para colocarla y moveré el mundo. —Arquímedes
Richard Rohr utiliza imágenes de una palanca y un lugar donde apoyarse para explicar por qué la transformación social necesita tanto acción como contemplación: [12]
Arquímedes, un filósofo y matemático griego del siglo III a. C., notó que una palanca equilibrada en el lugar correcto, en el punto de apoyo correcto, podía mover pesos proporcionalmente mucho mayores que la fuerza realmente aplicada. Calculó que, si la palanca se estiraba lo suficiente y el punto de apoyo permanecía fijo cerca de la Tierra, incluso un peso pequeño en un extremo sería capaz de mover el mundo en el otro.
El punto fijo es nuestro lugar donde permanecer. Es una postura contemplativa: firme, centrada, equilibrada y arraigada. Para ser contemplativos, debemos tener una ligera distancia del mundo para darnos tiempo para retirarnos de lo habitual, para la contemplación, para entrar en lo que Jesús llama nuestra “habitación privada” (Mateo 6:6). Al mismo tiempo debemos permanecer muy cerca del mundo, amándolo, sintiendo su dolor y alegría como nuestro dolor y nuestra alegría. De lo contrario, nuestra distancia puede convertirse en una forma de escapismo.
La verdadera contemplación, dicen los grandes maestros, es realmente muy práctica y con los pies en la tierra, y no requiere la vida en un monasterio. Es una forma muy diferente de aceptar el momento y toda la vida. Para tener la capacidad de “mover el mundo”, necesitamos cierto distanciamiento y desapego de la naturaleza de diversión y los engaños de la cultura de masas y del falso yo. La contemplación se construye sobre el duro fondo de la realidad —tal como es— sin ideología, negación o fantasía.
Desafortunadamente, muchos de nosotros no tenemos un lugar fijo donde pararnos, un punto de apoyo de distancia crítica, y por lo tanto no podemos encontrar nuestras palancas, o verdaderos “sistemas de apoyo”, como los llama Bill Plotkin [13], mediante los cuales mover nuestro mundo. No tenemos la firmeza de la práctica espiritual para mantener nuestra vista aguda y viva. Los que tienen muchas oportunidades para la práctica espiritual —por ejemplo, en los monasterios— no suelen acceder más allá de la religión misma desde la cual hablar o servir a gran parte de nuestro mundo. Necesitamos un sistema de distribución en el mundo que proporcione la capacidad de construir puentes y conectar los puntos de la vida.
Es necesario cierto grado de experiencia interna para una verdadera autoridad espiritual, pero también necesitamos alguna forma de validación externa. Necesitamos que se nos tome en serio como individuos competentes y comprometidos y no sólo como personas “con vida interior”. ¿Podría ser esto quizás lo que Jesús quiso decir con ser “sabios como serpientes e inocentes como palomas” (Mateo 10:16)? Dios nos ofrece ojos tranquilos y contemplativos; Dios también nos llama a una participación profética y crítica en el dolor y los sufrimientos de nuestro mundo — ambos al mismo tiempo. Esto es tan obvio en la vida y el ministerio de Jesús que me pregunto por qué no se ha enseñado como parte esencial del cristianismo.
12 Adaptación de Richard Rohr, Dancing Standing Still: Healing the World from a Place of Prayer (New York: Paulist Press, 2014), 5–7.
13 Bill Plotkin, Nature and the Human Soul: Cultivating Wholeness and Community in a Fragmented World (Novato, CA: New World Library, 2008), 306.
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