Dios en todas las cosas

“Relaciono la tradición con la costumbre, una de mis costumbres me lleva a mis paseos por la naturaleza, donde veo el mismo paisaje, el mismo follaje, los mismos animales. Sin embargo, ninguno de ellos es igual, tienen su propia desarrollo”. —Benjamín Yazza, fotógrafo 

 

El Alma de la Naturaleza 

 

Dios en todas las cosas 

viernes, 8 de marzo de 2024 

  

El padre Richard reconoce el cambio que se requiere para reconocer y honrar el alma de la naturaleza: 

  

Reconocer el valor intrínseco, la belleza e incluso el alma de la creación, los elementos, las plantas y los animales es un cambio de paradigma importante para la mayoría de los cristianos occidentales. De hecho, en el pasado muchos despreciaban ese tipo de pensamiento calificándolo de animismo o paganismo. Limitamos el amor y la salvación de Dios a nuestra propia especie humana y luego, en esta teología de la escasez, ¡ni siquiera nos quedó suficiente amor para cubrir a toda la humanidad! Para ser honesto, Dios terminó pareciendo bastante tacaño e inepto —difícilmente “victorioso”, como afirman nuestros himnos pascuales. 

  

La palabra profano proviene de las palabras latinas pro (“delante de”) y fanum (“templo”). Pensábamos que vivíamos “fuera del templo”. Sin una espiritualidad basada en la naturaleza, era un universo profano, desprovisto de Espíritu. Tuvimos que seguir construyendo santuarios e iglesias para capturar y retener a nuestro Dios ahora domesticado y domado. Pronto no sabíamos dónde buscar lo divino, ya que limitamos mucho la presencia de Dios. ¡Nos volvimos como peces nadando en busca de agua y, a menudo, discutiendo sobre quién era el dueño del agua! 

  

No estoy diciendo que Dios es todas las cosas o que todas las cosas son Dios (panteísmo). Estoy diciendo que cada ser vivo revela algún aspecto de Dios. Dios es más grande que todo nuestro universo y, como Creador, compenetra todas las cosas creadas (panenteísmo). [12] 

  

Cuando Dios manifiesta el espíritu a través de la materia, entonces la materia se vuelve algo santo. El mundo material es el lugar donde podemos adorar cómodamente a Dios simplemente caminando sobre él, amándolo y respetándolo. Todo lo visible, sin excepción, es Dios prodigado. ¿Qué más podría ser realmente? La encarnación no es sólo “Dios convirtiéndose en Jesús”. Es un evento mucho más amplio, razón por la cual el Evangelio de Juan describe primero la presencia de Dios en la palabra general “carne” (Juan 1:14). Este es el Cristo omnipresente que seguimos encontrando en otros seres humanos, en una montaña, una brizna de hierba, una telaraña o un estornino. [13] Cuando disfrutamos de todas estas cosas como santas, “experimentamos el universo como una comunión de sujetos, no como una colección de objetos”, como dice el “geólogo” p. Thomas Berry lo dijo sabiamente. [14]  

 

Cuando amamos algo, le otorgamos alma, vemos su alma y dejamos que su alma toque la nuestra. Debemos amar algo profundamente para conocer su alma (anima). Ante la resonancia del amor, en gran medida no prestamos atención al significado, valor y poder de las cosas ordinarias para “salvarnos” y ayudarnos a vivir en unión con la Fuente de todo ser. De hecho, hasta que no apreciemos e incluso nos deleitemos en el alma de otras cosas, incluso árboles y animales, probablemente tampoco habremos descubierto nuestra propia alma. El alma conoce al alma a través del amor, que Jesús enseña como el gran mandamiento (Mateo 22:37–39). [15] 

 

 

12 Adaptación de Richard Rohr, “Nature Is Ensouled,” Daily Meditations, March 11, 2018. 

13 Adaptación de Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe (New York: Convergent, 2019, 2021), 13. 

14 Thomas Berry, The Sacred Universe: Earth, Spirituality, and Religion in the Twenty-First Century, ed. Mary Evelyn Tucker (New York: Columbia University Press, 2009), 86. 

15 Adaptación de Richard Rohr, A New Cosmology: Nature as the First Bible, (Albuquerque, NM: Center for Action and Contemplation, 2009). Available as MP3 audio download.