Espiritualidad ordinaria
Misticismo Cotidiano
Espiritualidad ordinaria
Domingo 17 de marzo de 2024 Quinto domingo de Cuaresma
Richard Rohr identifica el misticismo como una forma de conocimiento accesible a todos: [1]
Si bien la mayoría de los cristianos se consideran discípulos de Jesús y tratan de seguir sus enseñanzas, un número menor avanza hacia actos prácticos de servicio o solidaridad. Pero me temo que aún menos cristianos tienen el coraje de seguir un camino místico mucho más profundo. Lo más desafortunado del concepto de misticismo es que la palabra misma se ha mistificado —relegada a un reino “brumoso” y distante que implica que sólo está disponible para muy pocos. Para mí, la palabra “misticismo” simplemente significa conocimiento experiencial de las cosas espirituales, en contraste con el conocimiento de los libros, el conocimiento de segunda mano o incluso el conocimiento de la iglesia.
Gran parte de la religión organizada, sin quererlo, nos ha disuadido de tomar el camino místico al decirnos casi exclusivamente que confiemos en la autoridad externa, las Escrituras, varios tipos de expertos o la tradición (lo que yo llamo los “contenedores”), en lugar de decirnos nos muestra el valor y la importancia de la experiencia interior misma (que es el “contenido”). De hecho, a la mayoría de nosotros se nos advirtió enfáticamente que nunca confiáramos en nosotros mismos. A los católicos romanos se les decía que confiaran implícitamente en la jerarquía eclesiástica, mientras que a los protestantes tradicionales se les advertía a menudo que la experiencia interna era peligrosa, antibíblica o incluso innecesaria.
Ambas eran formas de desalentar la experiencia real de Dios y a menudo crearon personas pasivas (y pasivo-agresivas) y, lo que es más triste, muchas personas llegaron a la conclusión de que no había ningún Dios al que experimentar. Se nos enseñó a desconfiar de nuestras propias almas y — por tanto, del Espíritu Santo. Contrasta eso con la frase común de Jesús: “Ve en paz, tu fe te ha salvado” (ver Mateo 8:13; Marcos 5:34; Lucas 17:19). ¡Le dijo esto a personas que no habían hecho afirmaciones dogmáticas, que no pensaban que él era “Dios” y que a menudo no pertenecían al grupo “correcto”! Eran personas que afirmaban, con el corazón abierto, la gracia de su hambre —en ese momento— ¡y que a Dios le importaba!
Los pentecostales y carismáticos son excepciones significativas de la era moderna a esta evitación de la experiencia; creo que su “bautismo en el Espíritu” es un ejemplo verdadero y válido de encuentro místico inicial.
Richard elogia el enfoque franciscano del misticismo:
En mi experiencia, el misticismo franciscano es un camino confiable y simple precisamente porque se niega a ser “mistificado” o en deuda con abstracciones doctrinales, moralismo o falso ascetismo (aunque algunos franciscanos han seguido este camino). El camino franciscano es verdaderamente una espiritualidad ordinaria para las calles del mundo, un camino muy posible y atractivo para todos los aspirantes a buscadores. No insiste en que todas las personas deban ser célibes, estar aisladas de los demás, tener un alto nivel educativo o ser superiores en algún sentido a nuestros vecinos. De hecho, ese tipo de caminos bien podrían obstaculizar la experiencia misma. Un monje o una monja célibes pueden tener una mente totalmente dualista y vivir una vida interior torturada —y, por tanto, torturar también a los demás. Los trabajadores y tutores cotidianos con corazones y mentes místicas pueden iluminar a otras personas, a sus familias y a todo lo que tocan, sin hablar “religiosamente” en absoluto.
1 Adaptación de Richard Rohr, Eager to Love: The Alternative Way of Francis of Assisi (Cincinnati, OH: Franciscan Media, 2014), 1–2, 4.
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