Todos mis parientes

Somos piezas individuales de un intrincado tejido interconectado de realidad; juntos formamos un todo. 

 

 

 Reconexión con nuestra Fuente  

 

Todos mis parientes 

Jueves, 14 de noviembre de 2024 

  

Randy y Edith Woodley exploran la interconexión a través de las tradiciones y el lenguaje indígenas: [5] 

  

Los nativos americanos tradicionales sienten una sensación de interconexión a un profundo nivel. Conectamos lo físico con lo emocional y lo espiritual, y a nosotros mismos con los demás y con el mundo natural. Conectamos a toda la comunidad de la creación con nuestras responsabilidades cívicas. En el pensamiento indígena, no existe algo como la separación de una parte de nuestra vida de otra. 

  

Un ejemplo de la interconexión se encuentra entre los Lakota. Algunas de las estructuras más básicas de la vida Lakota eran las sociedades guerreras. Sin embargo, existía (y sigue existiendo) una forma de vida de armonía, expresada a través de la creencia en la interrelación de todas las cosas. Esto incluía, para los Lakota, a todas las tribus Sioux, otras tribus y otros humanos, así como a todos los animales, pájaros, insectos, plantas y el resto de la comunidad de la creación. Ellos expresan esta interrelación a través de las palabras de una oración común: mitakuye oyasin… [6] 

  

Dar crédito a esta idea –que todas las personas y las cosas están relacionadas entre sí– nos abre a una inmensa posibilidad. ¿Qué pasaría si una vez más nos viéramos como familia de toda la comunidad de la creación? Debemos llegar a la comprensión de que todo el mundo es nuestro pariente. 

  

Al darnos cuenta de la conexión de la humanidad con toda la vida animal y vegetal, los Lakota creen que nos damos cuenta de nuevas posibilidades para preservar todos los seres vivos. En la dependencia de la humanidad con la Tierra, los Lakota y otros creen que podemos aprender a sustentar nuestro planeta y podemos encontrar nuevas perspectivas para nutrir los alimentos, conservar el agua y desarrollar energía renovable. Todo esto y más está contenido en sus dos simples palabras de oración: mitakuye oyasin, “Todos mis parientes”. 

  

Los Woodley comparten la visión del maestro iroqués: 

  

Tadodaho, también conocido como el jefe Leon Shenandoah, comentó: 

  

Las enseñanzas son muy buenas. Lo más importante es que cada individuo debe tratar a todos los demás, a todas las personas que caminan sobre la Madre Tierra, incluidas todas las nacionalidades, con amabilidad. Esto incluye a muchos. No se aplica solo a mi gente. Debo tratar a todos los que conozco de la misma manera. Cuando las personas dirigen sus pensamientos hacia el Creador, le dan al Creador el poder de entrar en sus mentes y traer buenos pensamientos. La parte más difícil de esto es que el Creador deseaba que no hubiera derramamiento de sangre entre los seres humanos y que hubiera paz, buenas relaciones y siempre un buen espíritu. [7]    

 

Al igual que el concepto Lakota de mitakuye oyasin, la filosofía iroquesa busca unir a todas las personas en un solo acuerdo al reconocer que todas las personas y la creación están interconectadas... Esta forma de vida se sustenta entre varios pueblos nativos, muchos de los cuales tienen un valor común de armonía. El anciano ojibway Eddie Benton Banai escribe: “Hoy en día, deberíamos usar estas antiguas enseñanzas para vivir nuestras vidas en armonía con el plan que nos dio el Creador. Debemos hacer estas cosas si queremos ser las personas naturales del Universo”. [8]  

 

 

 

5 Randy and Edith Woodley, Journey to Eloheh: How Indigenous Values Lead Us to Harmony and Well-Being (Minneapolis, MN: Broadleaf, 2024), 128–131. 

6 Los Woodley continúan: “Clara Sue Kidwell, Homer Noley y George Tinker escriben en A Native American Theology: ‘Una traducción de mitakuye oyasin sería mejor: “Por todas las cosas que están por encima de mí, por debajo de mí y a mi alrededor”. Es decir, por todas mis relaciones… Es esta comprensión de la interrelación, del equilibrio y el respeto mutuo de las diferentes especies del mundo lo que caracteriza lo que podríamos llamar el mayor regalo de los pueblos indígenas a los amereuropeos y a la comprensión amereuropea de la creación en este momento de crisis ecológica mundial’”. Véase A Native American Theology (Orbis, 2001), 51. 

7 Paul A. W. Wallace, White Roots of Peace: The Iroquois Book of Life (Santa Fe, NM: Clear Light, 1994), 14. 

8 Edward Benton-Banai, The Mishomis Book: The Voice of the Ojibway (Hayward, WI: Indian Country Communications, 1988), 9.