El camino de las lágrimas

Imagen pintada a partir del arte de Noé Barnett, inspirada en el libro Las lágrimas de las cosas de Richard Rohr, una mano sostiene una lágrima con delicadeza y gran cuidado. 

 

Las lágrimas de las cosas      

 

El camino de las lágrimas 

Domingo, 2 de marzo de 2025 

 

  

En su libro Las lágrimas de las cosas, el padre Richard Rohr describe el camino de las lágrimas como el que conduce a la simpatía por el sufrimiento y a la comunión con la realidad. [1] 

  

¿Somos el único animal que llora y derrama lágrimas como respuesta emocional? Parece que sí, pero ¿qué función tienen para nosotros? Jesús dice que deberíamos estar felices si podemos llorar (Lucas 6:21), pero ¿por qué? Las lágrimas parecen aparecer en situaciones de tristeza, felicidad, asombro y miedo —y por lo general surgen sin que nadie las pida. ¿Cuál es su mensaje gratuito para nosotros y para quienes las observan? ¿La humanidad ya ha recibido el mensaje? Sea lo que sea, seguramente es un mensaje demasiado profundo para expresarlo con palabras. 

  

En el primer libro de la Eneida de Virgilio (verso 462), el héroe Eneas contempla un mural que representa una batalla de la Guerra de Troya y la muerte de sus amigos y compatriotas. Está tan conmovido por la tristeza ante la tragedia que habla de “las lágrimas de las cosas” (lacrimae rerum). Como lo traduce Seamus Heaney: “Hay lágrimas en el corazón de las cosas” —en el corazón de nuestra experiencia humana. [2] Solo las lágrimas pueden hacer que Eneas y nosotros vayamos más allá de nuestra merecida y paralizante ira ante el mal, la muerte y la injusticia sin perder la profunda legitimidad de esa ira. 

  

Esta frase “las lágrimas de las cosas” ha seguido citándose una y otra vez en muchos contextos a lo largo de los siglos. La encontramos en los monumentos de guerra, en la poesía, en la música de Franz Liszt y en la reciente encíclica del papa Francisco Fratelli Tutti. (Yo mismo lo recuerdo por un profesor de latín demacrado y encorvado que a menudo entraba en el aula gimiendo “Lacrimae rerum” varias veces antes de empezar a interrogarnos.) 

  

Como la frase no tiene preposiciones en latín, permite dos significados al mismo tiempo: Virgilio parece decir que hay tanto “lágrimas en las cosas” como “lágrimas por las cosas”. Y cada una de estas lágrimas conduce a la otra. Aunque los traductores a menudo se sienten obligados a elegir uno u otro significado, creo que el poeta implica que son ambos. 

  

Hay una tristeza y una tragedia inherentes en casi todas las situaciones: en nuestras relaciones, nuestros errores, nuestros fracasos grandes y pequeños, e incluso nuestras victorias. Debemos desarrollar una empatía muy real por esta realidad, sabiendo que no podemos arreglar por completo las cosas, cambiarlas por completo o hacerlas a nuestro gusto. Esta “forma de las lágrimas”, y la profunda vulnerabilidad que expresa, se opone a nuestras formas normales de buscar el control a través de la fuerza de voluntad, el mandato, la fuerza, la retribución y la violencia. En cambio, empezamos en un estado de empatía con y por las cosas, las personas y los acontecimientos, que podría ser justo lo opuesto al prejuicio. Es difícil estar a la ofensiva cuando se está llorando.   

 

Los profetas y los místicos reconocen lo que la mayoría de nosotros no sabemos — que todas las cosas tienen lágrimas y todas las cosas merecen lágrimas. La simpatía que brota cuando lloramos también puede cambiar la vida, sacándonos de nosotros mismos y entrando en comunión con quienes nos rodean. 

 

 

 

1 Adaptación de Richard Rohr, The Tears of Things: Prophetic Wisdom for an Age of Outrage (Convergent, 2025), 96, 3–4. 

2 Seamus Heaney, compartió un ensayo en el 2008 transmitido por la BBC Radio 3 como parte de la serie Voces griegas y latinas.