Por qué la Contemplación

El silencio nos invita a atender profundamente al momento presente, como una mano extendida en un campo, consciente de cada brizna de hierba deslizándose sobre la piel, simplemente estando aquí ahora. 

 

Centrado, Silencio, Serenidad      

 

Por qué la Contemplación 

Domingo, 23 de marzo de 2025 

 

  

El Padre Richard Rohr describe la importancia de la práctica de la contemplación: [1] 

  

La contemplación se trata de ver, pero una forma de ver que va mucho más allá de simplemente mirar, ya que también incluye reconocer y, por lo tanto, apreciar. La mente contemplativa no nos dice qué ver, sino que nos enseña cómo ver lo que contemplamos. 

  

La contemplación nos permite ver la verdad de las cosas en su totalidad. Es una disciplina mental y un don que nos libera, incluso neurológicamente, de nuestra adicción a nuestra forma habitual de pensar y de nuestras mentes que se creen al mando. Dejamos de creer en nuestra pequeña mente binaria (que reduce las cosas a dos opciones y luego suele identificarse con una de ellas) y comenzamos a reconocer la insuficiencia de esa forma limitada de conocer la realidad. De hecho, una mente binaria es una receta para la superficialidad, si no para la estupidez. Solo quienes son contemplativos, o profundamente intuitivos, pueden empezar a explorar horizontes mucho más amplios y abiertos. Probablemente por eso Einstein dijo: «La imaginación es más importante que el conocimiento. El conocimiento es limitado. La imaginación abarca el mundo». [2] 

  

Pero ¿cómo aprendemos esta mente contemplativa, esta forma profunda, misteriosa y vivificante de ver la realidad, de estar con ella? ¿Por qué no nos resulta natural? De hecho, sí surge momentáneamente, en estados de gran amor y gran sufrimiento, pero esa visión abierta normalmente no dura. Regresamos rápidamente al análisis dualista y usamos nuestros juicios para retomar el control. La práctica de oración —la contemplación— es simplemente una forma de conservar los frutos del gran amor y el gran sufrimiento a largo plazo y en diferentes situaciones. Y eso requiere mucha práctica —de hecho, toda nuestra vida se convierte en una práctica continua. 

  

Para empezar a ver con nuevos ojos, debemos observar —y, a menudo, sentirnos humillados por— la forma habitual en que nos enfrentamos a cada momento. Es humillante porque veremos que estamos muy acostumbrados a unas pocas respuestas predecibles. Pocas de nuestras respuestas son originales, frescas o naturalmente respetuosas con lo que tenemos justo delante. Las respuestas humanas más comunes a un nuevo momento son la desconfianza, el cinismo, el miedo, las reacciones impulsivas, un espíritu de desdén y un juicio excesivo. Es tan desalentador cuando finalmente tenemos el coraje de ver que estas son las formas comunes como el ego intenta controlar los datos en lugar de permitir que el momento tome el control —y nos enseñe algo nuevo.   

 

Para que el momento nos enseñe, debemos permitirnos, al menos ligeramente, aturdirnos por él hasta que nos lleve hacia adentro y hacia arriba, hacia una sutil experiencia de asombro. Normalmente necesitamos un solo momento de asombro gratuito para empezar — y esos momentos son la única base sólida para todo el instinto y el viaje religioso. 

 

 

 

1 Adaptación de Richard Rohr, Just This (CAC Publishing, 2017), 7. 

2 “Lo que significa la vida para Einstein: Entrevista de George Sylvester Viereck,” The Saturday Evening Post, October 26, 1929, 117.