Liberando la Nueva Vida

Al igual que este explorador de cuevas, la entrega amorosa a veces puede significar caminar con valentía hacia lo oscuro y desconocido. 

 

Entrega amorosa      

 

Liberando la Nueva Vida 

Lunes, 14 de abril de 2025 

    

Experimentar una pérdida nos brinda la oportunidad de practicar la liberación de nuestros apegos que creemos ser. Richard Rohr escribe:  

  

Alguna forma de sufrimiento o muerte —psicológica, espiritual, relacional o física— es la única manera de liberarnos de nuestro pequeño y separado yo. Solo entonces aparece el yo más grande, al que podríamos llamar el Cristo Resucitado, el alma o el verdadero yo. El proceso físico de transformación a través de la muerte lo expresa elocuentemente Kathleen Dowling Singh, quien dedicó su vida al trabajo en hospicios: «La mente ordinaria [el falso yo] y sus delirios mueren con la Experiencia de la Muerte Cercana. A medida que la muerte nos arrebata, es imposible seguir fingiendo que somos nuestro ego. El ego se transforma en ese mismo arrebato». [3] Por eso tantos maestros espirituales dicen que debemos morir antes de morir. 

  

El ego tan protegido es donde residimos antes de estas muertes tan necesarias. El verdadero yo (o "alma") se vuelve real para nosotros solo después de superar la muerte y salir mucho más grande y sabio al otro lado. Esto es lo que entendemos por transformación, conversión o iluminación. [4] 

  

La líder de los derechos civiles, Rosemarie Freeney Harding, ofrecía el ejemplo compasivo de no aferrarse, ni siquiera a la vida misma. Su hija, Rachel, relata cómo Freeney Harding se sentaba con los moribundos: 

  

Mamá se sentaba con los que se iban. Les hacía compañía. Les llevaba comida, historias, familia y silencio, para que recordaran algo hermoso en sus últimas horas. 

  

La muerte no es el final de todo. Lo que viene después de la muerte es tan importante como lo que vino antes. Practica el Dharma para dejar una profunda huella optimista al morir. [En el hinduismo, el dharma significa las conductas que se considera que están de acuerdo con el rita (es decir con el orden que hace posible la vida y el universo) e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y un recto modo de vivir.] 

  

Saber también cómo hacer la separación: La última conversación. El último bocado. Hay que separarse totalmente. 

  

Cuando papá [el activista por los derechos civiles Vincent Harding] murió, mamá se sentó junto a su cama y él le preguntó si quería acompañarlo. Ella le susurró: "¡No, tonto! ¿Estás loco?". Lo besaba, lloraba y le tomaba la mano. Le dijo que no. Todos intentaron que se sintiera lo más cómodo posible cuando falleció. Pero tuvo que irse solo. Lo esperaban al otro lado —mamá Catherine y ellos— la familia de papá. Mi mamá lo sabía. 

  

(En la casa de mi padre hay muchas habitaciones. Voy a preparar un lugar, para que donde yo estoy, allí estén ustedes). Buda se adelantó para descubrir lo real. Mamá trajo la realidad a nuestro hogar, nos dio ejemplo y nos envió al mundo a practicar. [5] 

  

Richard Rohr concluye:   

 

Cualquier cosa que no sea la muerte del falso yo es una religión inútil. El falso yo construido debe morir para que el verdadero yo viva, o como dijo el propio Jesús: "Si yo no me voy, el Espíritu no puede venir" (Juan 16:7). Teológicamente hablando, Jesús (una buena persona individual) tuvo que morir para que Cristo (la presencia universal) surgiera. Este es el modelo universal de transformación. [6]  

 

 

 

3 Kathleen Dowling Singh, The Grace in Dying: How We Are Transformed Spiritually When We Die (HarperOne, 1998), 219. 

4 Adaptado de Richard Rohr, Immortal Diamond: The Search for Our True SelfExternal link.Opens link in new window. (Jossey-Bass, 2013), 62. 

5 Rosemarie Freeney Harding with Rachel Elizabeth Harding, Remnants: A Memoir of Spirit, Activism, and Mothering (Duke University Press, 2015), 196. 

6 Rohr, Immortal DiamondExternal link.Opens link in new window., 62–63.