La Oscuridad Deslumbrante de lo Desconocido
Así como la luna baila con la sombra y la luz, permaneciendo ella misma en todo momento, también nosotros bailamos con la sombra y la luz, reflejando sus ritmos de sabiduría.
La danza de la oscuridad y la luz
La Oscuridad Deslumbrante de lo Desconocido
Miércoles, 16 de julio de 2025
Reflexionando sobre la sabiduría de las tradiciones místicas, el teólogo Douglas Christie escribe sobre la oscuridad espiritual:
“En tiempos de oscuridad, el ojo comienza a ver”, dice Theodore Roethke. [5] … Esto nos acerca a la esencia de cómo los místicos cristianos han entendido desde hace mucho tiempo la tarea de ver, especialmente la visión que se hace posible en la oscuridad. Gregorio de Nisa se refiere a esto como el “ver que consiste en no ver”. [6] Dionisio el Areopagita habla de la “oscuridad brillante” en la que uno entra “al no ver y al no saber”. [7] … La mirada contemplativa que se nutre en la noche es abierta, receptiva y libre. La oscuridad subvierte la inclinación, demasiado común, a determinar (o sobre determinar) la realidad para que se ajuste a nuestra estrecha comprensión de las cosas. Invita, en cambio, a una perspectiva arraigada en la sencillez, la humildad y el asombro…
¿Se trata acaso de una forma de fe? No simplemente una negación de la fe o una afirmación de su imposibilidad, sino una forma de pensar y afrontar las preguntas más difíciles, especialmente las que surgen de la fragilidad, el dolor y la ausencia… Lo que surge, en cambio, es la conciencia de que debemos dejarlas ir y aprender, como lo expresó el autor de La nube de lo desconocido, a «descansar en la oscuridad». [8]
Esto suena, quizás, demasiado simple. Como si ese descanso se pudiera encontrar sin dificultad, o como si la noche solo nos pidiera que nos dejáramos envolver por su dulce y suave presencia. Hay poco en nuestra experiencia que sugiera que esto sea así… La experiencia de la noche puede ser aterradora, desconcertante, menos un lugar para descansar y sanar que una lucha desalentadora con el dolor y la ausencia. Aun así, también hay algo en la oscuridad envolvente, su silencio, quietud y profundidad, su inescrutabilidad e inefabilidad, que reconforta y apacigua, que nos libera de nuestra necesidad compulsiva de dar cuenta de todo, de explicarlo todo. [9]
El traductor de los místicos Mirabai Starr nos guía en la sabiduría del místico español Juan de la Cruz (1542-1591):
Cuando la noche oscura desciende sobre el alma, su resplandor ciega el intelecto. Ya no puede formular conceptos; ni siquiera quiere hacerlo. Es tentador considerar esta incapacidad para involucrar al intelecto como un defecto. Es fácil asumir que estás perdiendo el tiempo.
No lo fuerces, escribió Juan. Deja de intentar descifrarlo. Sumérgete en un estado de quietud inocente y permanece allí. Este no es momento para la meditación discursiva, no es momento para reflexionar sobre doctrinas teológicas ni para afirmar artículos de fe.
Tu única tarea ahora es liberar tu alma. Descansa de las ideas y el conocimiento… Confórmate con una atención amorosa hacia el Santo. Esto no requiere esfuerzo, ni agitación, ni deseo de saborearlo, sentirlo o comprenderlo. Persevera pacientemente en este estado de oración sin nombre.
«Confía en Dios», escribió Juan, «que no abandona a quienes lo buscan con un corazón sencillo y recto». Al no hacer nada ahora, el alma logra grandes cosas. [10]
5 Theodore Roethke, “In a Dark Time,” in Selected Poems (Library of America, 2005), 116.
6 Gregory of Nyssa, The Life of Moses 2.163, trans. Abraham J. Malherbe and Everett Ferguson (Paulist Press, 1978), 95.
7 Pseudo-Dionysius, The Mystical Theology 1.1; 2, in The Complete Works, trans. Colm Luibheid (Paulist Press, 1987), 135, 138.
8 The Cloud of Unknowing 3, ed. James Walsh (Paulist Press, 1981), 121.
9 Douglas E. Christie, The Insurmountable Darkness of Love: Mysticism, Loss, and the Common Life (Oxford University Press, 2022), 29, 30.
10 Mirabai Starr, Saint John of the Cross: Luminous Darkness (CAC Publishing, 2022), 69.
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