Contemplación y No Violencia
Compromiso con la no violencia
Contemplación y No Violencia
Jueves, 25 de septiembre de 2025
El activista y organizador Paul Engler conecta la no violencia con el camino contemplativo: [8]
Jesús fue una figura singular en la historia: maestro, profeta y encarnación de la Divinidad. Ofreció un camino hacia la salvación individual a través de la gracia y la oración, un camino representado hoy por la corriente contemplativa del cristianismo. Pero también ofreció algo más peligroso: un programa revolucionario de resistencia no violenta al imperio, practicado por los primeros cristianos y repetido a lo largo de la historia por las minorías cristianas proféticas: aquellos que han abrazado la no violencia estratégica y basada en principios frente al mal sistémico…
Jesús perteneció a un largo linaje de profetas judíos que imaginaron, por primera vez en la historia, una visión de liberación donde los esclavizados pudieron escapar del imperio, cruzar el desierto y dar origen a una nueva sociedad dentro del cascarón de la antigua. Esta idea —de que una tierra prometida podría surgir durante el reinado del faraón— resonaría en las revoluciones de la Ilustración y los levantamientos democráticos de todo el mundo.
Pero a diferencia de los revolucionarios seculares que simplemente buscaban reemplazar a un rey por otro, Jesús señaló las raíces: las estructuras y sistemas que dan fruto al pecado institucional. Experimentó con el ascetismo radical, vagó con discípulos proféticos y fue moldeado por místicos del desierto que reflejaban, en el judaísmo del siglo I, tradiciones similares encontradas entre los sadhus de la India, los santos bhakti e innumerables otras figuras sagradas que se entregan por completo a la Divinidad.
Este camino interior —de oración, muerte del ego y unión mística— es una revelación en sí mismo: que la tierra prometida no es solo una realidad política, sino también psicológica y espiritual. Bajo el falso yo y los programas emocionales reactivos (como lo expresó Thomas Keating) yace nuestra "bendición original". O como Richard Rohr nos recuerda una y otra vez: la Imago Dei —la morada divina— ya está dentro de nosotros.
Nuestra Tierra, que una vez se creyó infinita en su riqueza, ahora gime bajo el peso de sistemas extractivos que, por primera vez en la historia, han alcanzado sus límites de expansión total. El cambio climático es solo la punta del iceberg. Estamos entrando en la sexta extinción masiva. Los ecosistemas se están derrumbando. Los arrecifes de coral están muriendo, los bosques están siendo talados y, en los últimos 80 años, la mitad de las poblaciones de aves y más de la mitad de las de peces han desaparecido. El canario en la mina de carbón, sin duda, está muriendo. Un tercio del planeta podría experimentar pronto sequías anuales. Y aun así, la cultura dominante avanza a toda velocidad, impulsada por una maquinaria propagandística de individualismo y consumismo.
Incluso los astronautas, al contemplar la Tierra como una canica azul suspendida en la oscuridad, hablan de una revelación: que el Edén no es un mito, sino una frágil verdad de la que nos hemos exiliado.
La contemplación, ya sea a través de la mística cristiana, la atención plena budista o las ceremonias indígenas, revela esta pérdida. Y nos invita al misterio pascual: un ciclo de vida, muerte y resurrección que Jesús vivió, no solo como teología, sino como modelo cósmico. ¿Qué pasaría si las corrientes de la contemplación y la resistencia no violenta se fusionaran? ¿Y si nuestros movimientos hacia la sanación personal fueran también movimientos hacia la transformación sistémica? Vivir el Evangelio plenamente es abrazar ambos.
8 Paul Engler, “Contemplation and Nonviolent Resistance,” the Mendicant 15, no. 4 (Fall 2025). Forthcoming.
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