Confiar en el Camino Desconocido

Limpiar la niebla de la ventana se convierte en nuestro pequeño gesto de estar en la Noche Oscura, un “Estoy aquí” encarnado que busca claridad en medio de lo desconocido, mientras que la vela pequeña y constante nos recuerda que el espíritu todavía arde suavemente incluso cuando la temporada se siente brillante y nuestro mundo interior no.

La obra oculta de la Gracia  

 

Confiar en el Camino Desconocido 

Domingo, 7 de diciembre de 2025 — Segundo Domingo de Adviento 

       

El Padre Richard Rohr describe cómo llegó a confiar en Dios en tiempos de incertidumbre e incluso de aparente oscuridad: 

  

Salí del seminario en 1970 pensando que mi trabajo era tener una respuesta para cada pregunta. Lo que he aprendido es que no saber, y a menudo ni siquiera necesitar saber, son —sorpresa de sorpresas— formas más profundas de conocimiento y una mayor compasión. Esto es seguramente lo que los místicos entienden por «muerte» y por qué hablan de ella con tantas metáforas. Es la transición esencial. Quizás por eso Jesús elogió la fe incluso más que el amor; quizás por eso San Juan de la Cruz llamó a la fe «oscuridad luminosa». Sí, el amor es la meta final, pero una confianza cada vez más profunda en la oscuridad es el camino para alcanzarla. [1] 

  

Mi buen amigo Gerald May arrojó nueva luz sobre el significado de la frase de Juan de la Cruz «la noche oscura del alma». Dijo que Dios tiene que obrar en el alma en secreto y en la oscuridad, porque si supiéramos plenamente lo que sucede y lo que el Misterio/Dios/la gracia eventualmente nos pedirá, intentaríamos tomar las riendas o detener todo el proceso. May escribe: 

  

La noche oscura es algo profundamente bueno. Es un proceso espiritual continuo en el que nos liberamos de apegos y compulsiones y nos empoderamos para vivir y amar con mayor libertad. A veces, este abandono de viejas costumbres es doloroso, en ocasiones incluso devastador. Pero no es por eso que la noche se llama "oscura". La oscuridad de la noche no implica nada siniestro, solo que la liberación ocurre de forma oculta, bajo nuestro conocimiento y comprensión. Sucede misteriosamente, en secreto y más allá de nuestro control consciente. [2] 

  

Nadie supervisa su propia muerte voluntariamente, aun cuando es el falso yo el que muere. Dios tiene que deshacer nuestras ilusiones en secreto, por así decirlo, cuando no estamos observando y no tenemos el control perfecto, dicen los místicos. Avanzamos de maneras que ni siquiera comprendemos, mediante la silenciosa acción del tiempo y la gracia, como si "un abismo llama a otro abismo" (Salmo 42:8). En otras palabras, el Espíritu inicia una profunda resonancia e intimidad con nuestro espíritu, a medida que el infinito sí divino evoca un sí cada vez más profundo en nosotros. [3]   

 

Como dice James Finley, uno de los principales profesores del CAC: "El místico no es quien dice: '¡Mira lo que he hecho!'. El místico es quien dice: 'Mira lo que el amor me ha hecho. No queda nada más que el amor íntimo de Dios entregándose a mí como yo mismo'. Esa es la bienaventuranza en la pobreza: cuando todo lo que no es Dios en nosotros se disuelve, y finalmente nos damos cuenta de que ya somos tan hermosos como Dios es hermoso, porque Dios nos dio la infinita belleza de Dios como quienes somos". [4]  

 

 

 

1 Adaptado de Richard Rohr, Things Hidden: Scripture as Spirituality, rev. ed. (Franciscan Media, 2022), 38. 

2 Gerald G. May, The Dark Night of the Soul: A Psychiatrist Explores the Connection Between Darkness and Spiritual Growth (HarperOne, 2004), 4–5.  

3 Adaptado de Richard Rohr, Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life, rev. ed. (Jossey-Bass, 2024), 32.  

4 James Finley, Intimacy: The Divine Ambush (Center for Action and Contemplation, 2013). Available as MP3 audio download.