Renunciar al ego
La semilla de Dios está
en nosotros. Si lo cuidara un trabajador bueno, sabio e industrial, florecería
aún mejor y crecería hasta llegar a Dios, cuya semilla es, y sus frutos serían
como la propia naturaleza de Dios. La semilla de un peral crece en un peral, la
semilla de un árbol de nuez crece para ser un árbol de nuez, la semilla de Dios
crece para ser Dios. —Meister Eckhart (1260–1328)[1]
James Hollis[2] reflexiona sobre lo que
significa "morir antes de morir", como la semilla que cae en el suelo:
En
la segunda mitad de la vida, el ego es convocado periódicamente para renunciar
a sus identificaciones con los valores de los demás, los valores recibidos y
reforzados por el mundo que lo rodea. Tendrá que enfrentar la soledad potencial
para vivir la vida que viene desde dentro en lugar de acceder al clamor ruidoso
del mundo, o la insistencia de los viejos complejos. [3] Tendrá
que someterse a lo que es verdaderamente más grande, a veces intimidante, y
siempre nos convoca a crecer. . . . ¿Y qué miedo da eso a cada uno de nosotros?
. . . No es de extrañar que pocos se sientan conectados con el alma. No es de
extrañar que estemos tan aislados y temerosos de ser quienes somos.
Sin
embargo, paradójicamente, el logro mismo de la fuerza del ego es la fuente de
nuestra esperanza de algo mejor. Necesitamos ser lo suficientemente fuertes
para examinar nuestras vidas y hacer cambios riesgosos. Una persona lo
suficientemente fuerte como para enfrentar las inutilidades de la mayoría de
los deseos, las distracciones de la mayoría de los valores culturales, que
pueden dejar de intentar adaptarse bien a una cultura neurótica, encontrarán un
crecimiento y un propósito mayor después de todo. La tarea más alta del ego es
ir más allá de sí mismo al servicio, al servicio de lo que realmente desea el
alma. . . .
Durante
la segunda mitad de la vida, se le pedirá al ego que acepte los absurdos de la
existencia, que la muerte y la extinción se burlan de todas las expectativas de
engrandecimiento, que la vanidad y el autoengaño son las comodidades más
seductoras. . . . Qué contraproducente es nuestra cultura popular [en los
Estados Unidos] ─ con sus fantasías de apariencia juvenil prolongada,
adquisición continua de objetos con su obsolescencia planificada y la búsqueda
incesante e incansable de la magia: modas, curas rápidas, soluciones rápidas,
nuevas desviaciones del mundo de la tarea del alma.
El
abandono de la ambición del ego, como fue alimentado y definido por los
complejos de la primera mitad de la vida, se experimentará al final como una abundancia
recién descubierta y hasta ahora desconocida. Uno será liberado de tener que
hacer lo que supuestamente refuerza su identidad inestable, y luego se le
otorgará la libertad de hacer las cosas porque son inherentemente dignas de
hacer. . . . Uno puede experimentar la alegría tranquila de vivir en relación
con el alma simplemente porque funciona mejor que la alternativa. La vida
revisada se siente mejor al final, ya que esa persona experimenta su vida como
rica en significado y abriéndose a un misterio cada vez más grande.
La
vocación, incluso en las circunstancias más humildes, es una citación a lo
divino. Quizás es la divinidad en nosotros que desea estar de acuerdo con una
divinidad más grande. En última instancia, nuestra vocación es convertirnos en
nosotros mismos, en las mil, mil variantes que somos. . . . Como todas las
grandes religiones del mundo han reconocido durante mucho tiempo, convertirnos
en nosotros mismos en realidad requiere la presentación repetida del ego.
[1] Meister Eckhart, “Of the
Nobleman,” Meister Eckhart: The Essential Sermons, Commentaries, Treatises,
and Defense, trans. Edmund Colledge and Bernard McGinn (Paulist Press:
1981), 241.
[1] Hollis notes: “A complex is a
cluster of energy in the unconscious, charged by historic events, reinforced
through repetition, embodying a fragment of our personality, and generating a
programmed response and an implicit set of expectations.”
[2] James Hollis, Finding Meaning in
the Second Half of Life: How to Finally, Really Grow Up (Gotham
Books: 2005), 91, 153-154.
[3] Hollis notes: “A complex is a
cluster of energy in the unconscious, charged by historic events, reinforced
through repetition, embodying a fragment of our personality, and generating a
programmed response and an implicit set of expectations.”
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