Nuestros más profundos deseos

Ama al Señor con ternura, y él cumplirá tus deseos más profundos. —Salmo 37: 4

Uno de mis místicos favoritos es el anacoreta inglés Julian de Norwich (1342–1416). Después de una enfermedad grave, durante la cual ella experimentó "revelaciones del amor de Jesús”, escribió sobre el Dios compasivo y maternal que había encontrado. La meditación de hoy es más larga, ya que quiero compartir el hermoso resumen de John Philip Newell sobre las visiones de Julian:

_[1] Ella dice que Cristo es el que nos conecta con la "gran raíz" de nuestro ser. . . . [2]"Dios es nuestra madre tan verdadero como Dios es nuestro padre", dice ella. [3] Venimos de la Matriz del Eterno. No somos hechos simplemente por Dios; estamos hechos "de Dios". [4] Entonces, nos encontramos con la energía de Dios en nuestras profundidades verdaderas. Y conoceremos a Aquel de quien hemos venido, solo en la medida en que nos conozcamos a nosotros mismos. Dios es el "fundamento" de la vida. [5] Así que es a la esencia misma de nuestro ser que busca a Dios. . . .

Dios "está en todo", escribe Julián. [6] Dios es "la sustancia de la naturaleza", la esencia misma de la vida. [7] Entonces ella habla de "oler" a Dios, de "tragar" a Dios en las aguas y los jugos de la tierra, de "sentir" a Dios en el cuerpo humano y en el cuerpo de la creación. . . . [8] La gracia se da para salvar nuestra naturaleza, no para salvarnos de nuestra naturaleza. Se nos da para liberarnos de lo antinatural que nos hemos convertido,  que hemos hecho unos con otros y con la tierra. Se dice que la gracia es "para devolver la naturaleza a ese punto bendito del cual vino, es decir, a Dios". [9] Se nos da la posibilidad de que volvamos a escuchar los sonidos más profundos dentro de nosotros.

Lo que Julián entiende es que "todos somos uno". [10] Hemos venido de Dios como uno, y a Dios volveremos como uno. Y cualquier bienestar verdadero en nuestras vidas se encontrará no en el aislamiento sino en conexión. Ella usa la imagen del nudo. . . para retratar los hilos entrelazados del tiempo y la eternidad, de lo humano y lo interrelacionado de manera inseparable, del uno y los muchos desposados ​​para siempre. El alma de Cristo y nuestra alma son como un nudo eterno. Cuanto más nos movemos en nuestro propio ser, más nos acercamos a Cristo. Y cuanto más nos acercamos al alma de Cristo, más nos acercamos al corazón del otro. En Cristo, no escuchamos sonidos extraños, sino las más profundas insinuaciones entrelazadas de lo humano y lo divino.

Y para Julian, la clave para escuchar lo que está en el corazón del alma humana es escuchar nuestros anhelos más profundos, ya que "el deseo del alma", dice, "es el deseo de Dios". [11] Por supuesto, muchos de ellos nuestros deseos se han infectado o cubierto por confusiones y distorsiones, pero en la raíz de nuestro ser está el sagrado anhelo de unión. Es a esta raíz más profunda que Cristo nos conduce. Nuestra alma está hecha "de Dios", como dice Julián, así que está basada en los deseos de Dios. Y en el corazón de estos deseos sagrados está lo que Julian llama "anhelo de amor". [12] Es el más sagrado y el más natural de los anhelos. Cuanto más nos movemos dentro del alma humana, más nos acercamos a este anhelo divino. Y cuanto más nos acercamos a nuestro verdadero yo, "mayor será nuestro anhelo".

¿Cómo perdimos una sabiduría tan enorme y profunda?

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[1] John Philip Newell, Christ of the Celts: The Healing of Creation (Jossey-Bass: 2008), 67-69.

[2] Julian of Norwich, Showings, chapter 51 (long text). See Revelation of Divine Love, trans. Elizabeth Spearing (Penguin: 1998), 123.

[3] Chapter 59 (long text). Ibid., 139.

[4] Chapter 53 (long text). Ibid., 129.

[5] Chapter 62 (long text). Ibid., 145.

[6] Chapter 11 (long text). Ibid., 58.

[7] Chapter 56 (long text). See Showings, trans. Edmund Colledge and James Walsh (Paulist Press: 1978), 290.

[8] Chapter 43 (long text). See Revelation of Divine Love, Spearing, 104.

[9] Chapter 63 (long text). Ibid., 146.

[10] Chapter 6 (short text). Ibid., 10.

[11] Chapter 43 (long text). Ibid., 103.

[12] Chapter 63 (long text). Ibid., 147.