Amor: la forma más elevada de conocimiento

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Amor: la forma más elevada de conocimiento

Mi buena amiga, la hermana franciscana y científica Ilia Delio, ha escrito una maravillosa autobiografía. En ella cuenta cómo sus padres decidieron llamarla Denise. (Habría sido llamada Denis si hubiera sido un niño). Más tarde en su vida, estaba encantada de encontrar una conexión significativa con el hombre que primero se acercó a la teología de una manera explícitamente mística en su texto Teología mística. Delio escribe:

_[1] Cuando estaba haciendo mi trabajo de doctorado en teología en la Universidad de Fordham, me presentaron al maestro de teología mística, Denis el Areopagita, o pseudo-Dionisio [quien escribió a fines del siglo V hasta principios del siglo VI]. Inmediatamente me llamó la atención el nombre "Denis" ─ la persona misteriosa que escribió las palabras más exquisitas que se extendían en el misterio del Dios incomprensible. . . . Dios es el nombre del misterio divino absoluto más allá de cualquier discurso, pensamiento o movimiento. El amor de Dios es tan tremendo, afirmó este escritor místico, que Dios es como un borracho sobrio, cayendo sobre sí mismo en el deseo de compartir la vida divina.

Dios, el eros del amor divino.

Dios, ágape, regalando a Dios

Dios, ek-static, parado fuera de Dios mismo, en la creación del mundo.

Dios, la erupción volcánica de la vida divina.

Debido a que el eros de Dios es cósmico, afirmó Dionisio, todo el universo se siente atraído por Dios, que siempre es completamente trascendente. Dios está oculto y revelado, y no hay acceso al Dios oculto excepto por medio de Dios manifestado en la creación. Anhelamos a Dios porque Dios nos anhela; Dios desea eternamente entregarse en amor para que podamos entregarnos en amor; el amor siempre está fuera de sí mismo en el otro.

Para estar unidos a Dios debemos "romper" el mundo sensible y pasar más allá de la condición humana para ir más allá de lo conocido a lo desconocido, del conocimiento al amor. En su De mystica theologia, Denis escribió: "A medida que nos sumergimos en esa oscuridad que está más allá del intelecto, nos encontraremos no solo sin palabras, sino sin palabras y sin saberlo”[2]. . .

Los místicos cristianos entendieron el amor como el núcleo de la realidad y hablaron de una relación profunda entre el amor y el conocimiento. "El amor es la forma más elevada de conocimiento", escribió San Agustín. [3] Gregorio el Grande dijo: "El amor mismo es una forma de conocimiento" (amor ipse notitia est), lo que significa que el amor por el cual llegamos a Dios implica una forma de conocimiento por encima de la razón ordinaria. [4] Guillermo de St. Thierry lo expresó maravillosamente de esta manera: "En la contemplación de Dios donde el amor es principalmente operativo, la razón pasa al amor y se transforma en un cierto entendimiento espiritual y divino que trasciende y absorbe toda razón". [5]

La sabiduría es conocimiento profundizado por el amor. La persona sabia conoce más profundamente por amor que por argumentación porque el ojo del corazón puede ver la verdad de la realidad. Por lo tanto, la persona sabia es la que conoce y ve a Dios brillando a través de todo, incluso lo que parece feo o despreciado.

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[1] Ilia Delio, Birth of a Dancing Star: My Journey from Cradle Catholic to Cyborg Christian (Orbis Books: 2019), 5-6, 200-201. 

[2] Pseudo-Dionysius, “The Mystical Theology,” in Pseudo-Dionysius: The Complete Works, trans. Colm Luibhéid (Paulist Press: 1987), 139. 

[3] For example Bernard McGinn, who writes, “Love and knowledge are intertwined in Augustine’s mystical consciousness.” See Bernard McGinn, The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century, vol. 1 of The Presence of God: A History of Western Christian Mysticism (Crossroad: 1994), 235. 

[4] Bernard McGinn, The Flowering of Mysticism: Men and Women in the New Mysticism—1200-1350, vol. 3 of The Presence of God: A History of Western Christian Mysticism (Crossroad: 1988), 82.

[5] McGinn, The Flowering of Mysticism, 82.