Los últimos serán los primeros

El reino de Dios es paz, también hoy, entre dos personas y un árbol al atardecer. 

 

 

 El Reino de Dios  

 

Los últimos serán los primeros 

miércoles, 31 de julio de 2024 

 

La teóloga Dorothee Sölle (1929-2003) entendió el reino de Dios como una buena noticia para las mujeres y todos los pueblos oprimidos. 

  

El movimiento de Jesús era un grupo de amigos y amigas que seguían al hombrecito de Nazaret. Muchos no tenían una vivienda fija y habían abandonado sus vínculos familiares tradicionales... Podemos imaginar mejor estas condiciones si pensamos en los vastos [barrios] de América Latina, por ejemplo, donde los más pobres entre los pobres son mujeres. Cuando el Nuevo Testamento habla en casi todas las páginas de los enfermos, debemos pensar aquí en mujeres enfermas, ciegas, paralizadas y abrasadas por la miseria. Muchos estaban psíquicamente enfermos o poseídos por demonios, como dice el Nuevo Testamento. El movimiento de Jesús ofreció esperanza a estos enfermos. Fueron sanados y comenzaron a sanar a otros. Escucharon las buenas nuevas de la liberación y las transmitieron. Estaban llenos y compartían lo poco que tenían. 

  

El movimiento de Jesús vivió en conflicto con su sociedad. Jesús esperaba la reversión de todas las oposiciones sociales mediante la intervención de Dios, y esta expectativa —“el reino de Dios está cerca”— caracterizó el movimiento. Todos aquellos que eran extraños según las normas de la sociedad y considerados “impuros” según la ley —los pobres, los sin tierra, los pecadores públicos, los recaudadores de impuestos y las mujeres— fueron aceptados aquí. “Los últimos serán los primeros” [Mateo 20:16] es una nota clave que impregna todo el mensaje de Jesús. [5] 

  

James Cone (1938-2018) relaciona la visión de Jesús del reino liberador de Dios con la experiencia de la esclavitud negra: 

  

En su encuentro con Jesucristo, los esclavos negros recibieron una “visión desde lo alto” en la que se les dio un nuevo conocimiento de su personalidad, lo que les permitió luchar por la creación de un mundo definido por las afirmaciones negras. Su esperanza surgió de la presencia real de Jesús, irrumpiendo en su existencia destrozada y otorgándoles un anticipo de la libertad prometida de Dios. Podían luchar contra la esclavitud y no darse por vencidos en la desesperación, porque creían que su lucha terrenal era una preparación para el momento en que “cruzarían el Jordán” y “caminarían en Jerusalén como Juan”. Estaban dispuestos a “llevar cargas pesadas”, “escalar montañas altas” y “soportar pruebas duras” porque estaban “tratando de llegar a casa”. El hogar era el “todavía no”, el otro mundo que no era como éste. Jesús era el divino que vendría y los llevaría a las “resplandecientes mansiones de lo alto”. …  

 

Para muchos esclavos negros, Jesús se convirtió en el Otro decisivo en sus vidas que les proporcionó un conocimiento de sí mismos, no derivado del sistema de valores de los amos de esclavos. ¿Cómo podían los esclavos negros saber que eran seres humanos cuando los trataban como ganado? … [O] que tenían un valor que no podía definirse en dólares y centavos, cuando el símbolo del bloque de subasta era una realidad siempre presente? Sólo porque sabían que Cristo estaba presente con ellos y que su presencia incluía la promesa divina de regresar y llevarlos a la “Nueva Jerusalén”. [6] 

 

 

5 Dorothee Sölle, On Earth as in Heaven: A Liberation Spirituality of Sharing, trans. Marc Batko (Louisville, KY: Westminster/John Knox Press, 1993), 19–20. 

6 James H. Cone, God of the Oppressed, rev. ed. (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1997), 117, 119–120. Phrases quoted by Cone are from various Black spirituals.