La violencia colectiva frente al bien colectivo
No violencia: la vocación cristiana
La violencia colectiva frente al bien colectivo
Miércoles, 23 de septiembre de 2026
El padre Richard nos recuerda que encarnar la no violencia exige hacer frente a las estructuras de violencia presentes en nuestra cultura, en la Iglesia y en el mundo:
Creo que al mal colectivo solo se le puede oponer un bien colectivo. No podemos mirar hacia otro lado cuando se trata de sistemas y estructuras de violencia. Si bien hemos desarrollado una conciencia colectiva en nuestra conciencia sobre la necesidad de protestar, de oponernos a la injusticia y de alzar la voz, a nivel individual a menudo nos sentimos impotentes ante los males colosales a los que no enfrentamos hoy. Eso explica el entumecimiento emocional que experimentan tantas personas. Puede parecer pasividad, pero a menudo se trata de parálisis: el resultado no tanto de una mala intención, sino simplemente de no saber qué hacer.
Trabajé mucho en países de habla alemana, donde la gente es consciente de que sus obispos no se plantaron ante Hitler. Los obispos optaron por el apaciguamiento, creyendo que debían proteger la institución. Temían que los nazis persiguieran a la Iglesia, ¡a pesar de que Jesús prometió exactamente eso: persecución! Parece que hemos asumido que el individuo debe vivir el Evangelio, pero que la Iglesia como institución no tiene por qué hacerlo. Nosotros los cristianos esperábamos que los individuos fueran pobres mientras la institución permanecía rica. Esto no puede ser correcto. Debemos vivir el Evangelio no solo individualmente, sino también institucional, social y colectivamente.
Tras haber viajado y enseñado en muchos países, he aprendido a reconocer muchos de los aspectos hermosos de Estados Unidos. Históricamente, hemos gozado de muchos privilegios en cuanto a libertad, educación y recursos. Sin embargo, también he visto el lado oscuro de Estados Unidos, particularmente nuestra insistencia en el individualismo. Si nuestro camino de oración no nos conduce a un sentido colectivo de servicio y responsabilidad hacia el mundo, creo que habremos fracasado en nuestra disposición para afrontar la violencia mundial. Creo que la violencia continuará mientras gran parte del mundo nos perciba como parte de un sistema opresor. ¡Y, en muchos aspectos, no se equivocan! Solo hay una cosa más difícil de abordar que el ego individual: el ego colectivo, que suele estar más oculto, protegido y negado. A menos que estemos dispuestos a afrontarlo, seguiremos participando en ciclos de ira, odio y violencia en lugar de promover la sanación y la justicia. [7]
Richard vincula nuestra aceptación de la violencia con la creencia de que la muerte violenta de Jesús fue necesaria para que Dios nos perdonara:
Nuestra teoría de la expiación comúnmente aceptada —especialmente tal como se consumó a través de la vida, el sufrimiento y la muerte de Jesús— reafirmó nuestra noción limitada de justicia retributiva y legitimó, hasta sus últimas consecuencias, la idea de una «violencia buena y necesaria». Mientras sigamos empleando cualquier noción retributiva de la justicia divina, estaremos cambiando nuestro mensaje cristiano distintivo por la justicia fría y dura que ha prevalecido en la mayoría de las culturas a lo largo de la historia. No ofrecemos ninguna alternativa redentora a la historia; por el contrario, santificamos esos mismos «poderes y principados» que, según Pablo, dominan indebidamente el mundo (Efesios 3:9–10; 6:12). Permanecemos dentro de lo que algunos llaman el «mito de la violencia redentora», que bien podría ser el relato dominante de la historia. [8]
7 Adaptado de Richard Rohr, Healing Our Violence through the Journey of Centering Prayer, Richard Rohr, Thomas Keating (St. Anthony Messenger Press, 2002). Unavailable.
8 Adaptado de Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe (Convergent Books, 2021), 140, 141–142.
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