La creación como familia
Francisco y el mundo natural
La creación como familia
Miércoles, 7 de octubre de 2026
El teólogo y filósofo brasileño Leonardo Boff destaca cómo Francisco de Asís reconocía a los elementos de la creación como parientes:
[Francisco] caminaba sobre las rocas con reverencia, atento a Aquel que se llamó a sí mismo roca; apartaba los caracoles de los caminos para que la gente no los pisara; daba miel y vino a las abejas en invierno para evitar que murieran de frío y hambre... El parentesco trasciende lo humano; es cósmico...
Lo que observamos aquí es otra forma de estar en el mundo, muy distinta a la de la modernidad que hemos criticado. Esta última se sitúa por encima de las cosas para poseerlas y dominarlas, mientras que la de San Francisco se sitúa junto a ellas, para amarlas y convivir con ellas como hermanos y hermanas en el hogar. Incluso ante las angustias y los dolores, «no los consideraba dolores, sino hermanas». A la muerte misma se le acoge como a una hermana que nos conduce a la vida. El universo franciscano nunca está muerto; las cosas no están simplemente al alcance de la mano posesiva del ser humano ni elementos arrojados unos junto a otros, sin conexión entre sí. Todo conforma una gran sinfonía, y Dios es el director de orquesta. Todas las cosas están vivas y tienen carácter personal; mediante la intuición, Francisco descubrió lo que hoy sabemos empíricamente: que todos los seres vivos son hermanos y hermanas porque comparten [prácticamente] el mismo código genético. Francisco vivió esta consanguinidad de manera mística. Todos convivimos bajo el mismo techo paterno. Al ser hermanos y hermanas, nos amamos mutuamente; la violencia entre miembros de la familia nunca está justificada. [8]
La hermana Elizabeth Johnson señala cómo tomar conciencia de nuestro parentesco con toda la creación conduce a una «encarnación profunda»:
La carne que el Verbo de Dios se convirtió —como ser humano concreto— forma parte del árbol de la vida en evolución sobre la Tierra, el cual, a su vez, es parte del vasto cuerpo del cosmos...
Para captar este sentido amplio, el teólogo danés Niels Gregersen ha acuñado la expresión «encarnación profunda». Esta empieza a utilizarse en teología para señalar el alcance divino radical que, en Cristo —a través de la carne humana— que penetra hasta lo más profundo de la red viva de la vida orgánica, con su crecimiento y su decadencia, en medio de los procesos más amplios de una naturaleza en evolución que engendra y sustenta la vida... El Dios salvador se hizo ser humano, parte de una comunidad humana más amplia que comparte el tejido de la vida con otras criaturas —todas ellas formadas de materia cósmica y vulnerables a la muerte y a la desintegración...
La «encarnación profunda» interpreta el Evangelio de Juan en el sentido de que la sarx [carne, materia] en la que se convirtió el Verbo de Dios no solo une a Jesucristo con los demás seres humanos de la especie humana, sino que también trasciende nuestros límites para vincular al Encarnado con todo el mundo biológico en evolución —el conjunto de los seres vivos— y con el polvo cósmico del que están compuestos. [9]
8 Leonardo Boff, Cry of the Earth, Cry of the Poor, Phillip Berryman, trans. (Orbis Books, 2002), 210–211.
9 Elizabeth Johnson, Creation and the Cross: The Mercy of God for a Planet in Peril (Orbis Books, 2018), 184–186.
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