Orar con la Creación
Francisco y el mundo natural
Orar con la Creación
Jueves, 8 de octubre de 2026
En cada obra del artista, él alababa al Artista; todo lo que hallaba en las cosas creadas lo remitía al Creador. —Tomás de Celano sobre Francisco de Asís
El padre Richard reflexiona sobre cómo Francisco y Buenaventura reconocieron el mundo natural como el lugar donde aprendemos a dar testimonio de Dios y amarlo:
San Buenaventura (1221-1274) enseñaba que, para llegar a amar a Dios, comenzamos amando las cosas más humildes y sencillas, y luego avanzamos ascendiendo. «Situemos el primer paso en el ascenso en la base, presentándonos el mundo material entero como un espejo, a través del cual podemos pasar hacia Dios, que es el Artífice Supremo», escribió. Y añadió: «El poder, la sabiduría y la benevolencia del Creador resplandecen en todas las cosas creadas». [10]
Al final, o amamos todo o hay motivos para dudar de que amemos algo. Este amor y esta belleza únicos fueron descritos por muchos teólogos medievales y otros pensadores como la «Gran Cadena del Ser». El mensaje era que, si no lográbamos reconocer la Presencia divina en un solo eslabón de la cadena, todo el universo sagrado se desmoronaría.
La creación —ya sean planetas, plantas o pandas— no fue solo un preludio para la historia humana de la Biblia. El mundo natural constituye una historia valiosa y completa en sí misma, siempre que aprendemos a contemplarlo con humildad y amor. Esto requiere práctica contemplativa, detener nuestras mentes ajetreadas y superficiales el tiempo suficiente para apreciar la belleza, dar paso a la verdad y proteger la bondad intrínseca de las cosas tal como son, independientemente de si nos reportan algún beneficio o nos complacen. [11]
El poeta franciscano Murray Bodo señala a Francisco como un modelo de contemplación para orar con la creación:
Francisco ocupó su lugar entre las criaturas y, con reverencia y espíritu de oración, alabó a Dios junto a ellas. Creo que la bondad de nuestros gestos hacia el mundo que nos rodea, así como nuestra gratitud por él, dependen en gran medida de la profundidad del silencio del que surgen esos gestos.
Al igual que le sucedió a San Francisco, solo en el silencio y la soledad aprendemos a ver, oír y responder con reverencia a otras criaturas, más allá de nuestro propio ser, siempre ajetreado y ruidoso… Solo el silencio de la mirada y una escucha solitarias remediará lo que hoy se ha convertido en un uso y abuso violento de la belleza y la fertilidad de la misma tierra que nos nutre, nos sostiene y nos guía…
Las palabras de la Umbría para describir lo que hace la tierra son sustenta («nutre») y governa —que en una traducción significa «dirige», «muestra el camino» y «produce», término que en conjunto equivale a «hacer brotar». Estos tres verbos representan lo que la contemplación silenciosa hace y significa para nosotros: nos nutre, nos guía y produce comprensión y sabiduría.
No puedo demostrar tal afirmación, ni deseo hacerlo, pues eso no sería más que otro argumento. Solo puedo pedirle que lo intente, que lo experimente y que lo sienta. Eso fue lo que hizo San Francisco en su propio tiempo y lugar. Y algo empezó a crecer en él, lentamente, como una planta. [12]
10 Bonaventure, The Soul’s Journey into God 1, 9–10 (Paulist Press, 1978), 63.
11 Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe (Convergent Books, 2019), 57–58.
12 Murray Bodo and Susan Saint Sing, God’s Love Song: The Vision of Francis and Clare (Franciscan Media, 2024), 122–123.
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