Redescubrir nuestra conexión con la naturalez
Francisco y el mundo natural
Redescubrir nuestra conexión con la naturaleza
Lunes, 5 de octubre de 2026
El padre Richard Rohr reflexiona sobre cómo el cristianismo, a lo largo de la historia, perdió el contacto con el mundo natural como lugar de gracia y presencia divina: [3]
La naturaleza sacramental del mundo se perdió en gran medida hasta su redescubrimiento más reciente por parte de visionarios a quienes solemos considerar «seculares» —«meros» místicos de la naturaleza, poetas y artistas—: personas como el jefe Seattle, John Muir, Rachel Carson, Walt Whitman, Wendell Berry, Annie Dillard y otros. Nosotros, los católicos, terminamos limitando los «sacramentales» a cosas como medallas religiosas, velas bendecidas y agua bendita, en lugar de honrar la santidad inherente de la tierra, la cera de abeja y el agua que realmente los conformaban. ¡Por favor, reflexionen sobre esto! [4]
Redujimos los sacramentos oficiales de la Iglesia a siete (seis para las mujeres, al restar el sacramento del Orden Sacerdotal), cuando «debería haber setecientos», como me dijo una vez un anciano en Tanzania. En realidad, terminamos desacralizando el mundo de Dios sin darnos cuenta. Aquellos que llamábamos paganos y animistas nos llevaban ventaja, pues al menos veían el mundo lleno de espíritus, mientras que nuestro mundo se volvió vacío, ajeno y desprovisto de cualquier bálsamo natural para el alma. En el mundo moderno, lo salvaje siempre era malo y lo domesticado era bueno. Sin embargo, C.S. Lewis dijo de Dios (a través del personaje del león, Aslan): «¡Es salvaje, ya sabes!». Domesticado, por supuesto, significa sometido a nosotros. Parece que preferíamos nuestro mundo al mundo de Dios.
Durante gran parte de la historia cristiana, predicamos en un universo desencantado, pequeño y solitario, donde no existía santidad natural ni bondad inherente en nada que no fuera humano o cristiano. Yo creía que Jesús era «el Salvador del mundo» (Juan 4:42), y no solo de las almas humanas. Entonces intentamos llenar la soledad con libros e ideas, ya que el mundo que nos rodeaba —tanto el inferior como el superior— se había vuelto aburrido, meramente funcional y ajeno a la previsibilidad que deseábamos.
Buscábamos el sentido de manera puramente mental, cuando este se hallaba a nuestro alrededor de forma tangible y visible. No supimos besar la tierra que pisábamos y preferimos volar hacia las alturas. «El primer nivel de percepción», según Buenaventura, «se dirige a los objetos materiales exteriores»; y solo cuando observamos con respeto y amor en ese nivel podemos «ascender» a sus niveles segundo y tercero de plena visión espiritual. [5] Francisco sabía y enseñaba que «Dios no pierde energía al sumergirse en la forma» —como afirma con tanta fuerza Cynthia Bourgeault [6]— y que la verdadera trascendencia se encuentra en la inmanencia y en la propia materialidad. ¡Qué sorpresa!
A la mayoría de nosotros se nos educó para ser buenos platónicos —para quienes el cuerpo y el alma son enemigos—, más que cristianos defensores de la encarnación —para quienes el cuerpo y el alma son amigos—. ¿Y dónde debíamos experimentar esta encarnación? Precisamente en todas partes y en todo momento, no solo en lugares definidos como sagrados, especiales, eclesiásticos o religiosos. Por eso Pablo pudo decirnos con seguridad que podíamos y debíamos «orar sin cesar» (1 Tesalonicenses 5:17).
3 Adaptado de Richard Rohr, Eager to Love: The Alternative Way of Francis of Assisi (Franciscan Media, 2024), 50–52.
4 Una definición clásica de sacramento es «un signo externo y visible de una gracia interna e invisible». Lea más sobre la naturaleza sacramental de la realidad en esta meditación diaria.
5 Bonaventure, The Soul’s Journey into God, The Tree of Life, The Life of St. Francis, Ewert Cousins, trans. (Paulist Press, 1978).
6 Cynthia Bourgeault, The Holy Trinity and the Law of Three: Discovering the Radical Truth at the Heart of Christianity (Shambhala, 2013), 72.
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