Saber y No Saber
Aclarando,
Costa de Sicilia (detalle), Andreas
Achenbach, 1847, The Walters Art Museum, Baltimore, Maryland.
Comentario sobre la imagen: Los Padres y
las Madres del Desierto dieron a luz a lo que llamamos la tradición apofática, conocimiento
por el silencio y los símbolos, y sin necesidad de saber con palabras. Esto
equivalía a una comprensión profunda de la naturaleza de la fe que
eventualmente se llamó la "la nube del no saber" o el equilibrio de
saber sin necesidad de saber. La aceptación profunda del misterio final es
irónicamente la mejor manera de mantener abiertos y en crecimiento los espacios
de la mente y el corazón. ─ Richard
Roh
Saber y
No Saber
La
totalidad oculta
[1] Junto
con todo nuestro conocimiento debe ser igual y honesto el "saber que no sé”.
Es por eso que las escuelas clásicas de oración hablaban tanto del conocimiento
katafático, a través de imágenes y palabras, como del conocimiento apofático,
a través del silencio y los símbolos. El conocimiento Apofático permite a Dios
llenar todos los huecos de una manera "indescriptible", más allá de
las palabras y dentro de los espacios vacíos entre ellas. La forma apofática de
conocimiento se perdió en gran medida para el cristianismo occidental durante
el tiempo de la Reforma en el siglo XVI, y hemos sufrido por ello. Como las
iglesias querían igualar el nuevo racionalismo de la Ilustración con lo que
parecía un conocimiento sólido, adoptaron la mente secular en lugar de lo que
Pablo llama "conocer las cosas espirituales de una manera espiritual"
(1 Corintios 2:13). Descartamos el punto de acceso interior único de los
místicos, poetas, artistas y santos.
Por extraño que
parezca, este desconocimiento nos ofrece un nuevo tipo de comprensión, aunque
tenemos la antigua palabra para ello: fe. La fe es un tipo de
conocimiento que no necesita saber con certeza y, sin embargo, tampoco descarta
el conocimiento. Con fe, no necesitamos obtener o mantener todo el conocimiento
porque sabemos que estamos retenidos dentro de un Marco y Perspectiva mucho más
grande. Como lo expresa Paul: “Por ahora vemos borroso en un espejo, pero luego
lo veremos cara a cara. Ahora solo conozco parcialmente; después lo conoceré
completamente, así como me conocí por completo” (1 Corintios 13:12). Es un
saber de participación con ─ en lugar de una observación desde
una posición separada. Es saber sujeto a sujeto en lugar de sujeto a objeto.
Me llevó años
entender esto, aunque sea directamente de la escuela franciscana de filosofía. El
amor siempre debe preceder al conocimiento. La mente sola no puede
llevarnos allí, que es la gran arrogancia de la mayoría de las religiones
occidentales. La oración en mis últimos años se ha convertido en dejarme
conocer desnudo, exactamente como soy, en toda mi rutina y sombra, cara a cara,
sin máscaras o maquillaje religioso. Tal desnudez es caer en el campo unificado
debajo de la realidad, lo que Thomas Merton (1915-1968) llamó "una
totalidad oculta",[2]
donde sabemos de una manera diferente y de una fuente diferente.
Este es el punto de
acceso único de la contemplativa: saber por unión con una cosa, donde podemos
disfrutar de una comprensión intuitiva de la totalidad, la verdad más allá de
las palabras, más allá de cualquier necesidad o capacidad de demostrar que algo
está bien o mal. Esta es la mente contemplativa que el cristianismo debería
haber enseñado directamente, pero que perdió en gran medida con resultados
trágicos para la historia y la religión.
Entrada a la Acción y la Contemplación:
¿Qué palabra o frase me resuena o me
desafía? ¿Qué sensaciones noto en mi cuerpo? ¿Cuál es mi quehacer?
[1] Adapted from Richard
Rohr, Dancing Standing Still: Healing the
World from a Place of Prayer (Paulist Press: 2014), 15-16.
[2] Thomas Merton, “Hagia Sophia:
Dawn,” In the Dark Before Dawn: New Selected Poems of Thomas Merton, ed.
Lynn R. Szabo (New Directions: 2005), 65.
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