Encontrar un punto de apoyo
Contemplación, Liberación y Acción
Encontrar un punto de apoyo
Domingo, 12 de abril de 2026
Dadme un punto de apoyo y moveré la Tierra con una palanca.
—Arquímedes
El padre Richard Rohr utiliza las imágenes de una palanca y un punto de apoyo para explicar por qué la transformación social requiere tanto acción como contemplación: [1]
Arquímedes, filósofo y matemático griego del siglo III a. C., observó que una palanca equilibrada en el lugar correcto, sobre el punto de apoyo adecuado, podía mover pesos proporcionalmente mucho mayores que la fuerza aplicada. Calculó que, si la palanca se extendía lo suficiente y el punto de apoyo permanecía fijo cerca de la Tierra, incluso un pequeño peso en un extremo sería capaz de mover el mundo en el otro.
El punto fijo es nuestro punto de apoyo. Es una postura contemplativa: firme, centrada, equilibrada y arraigada. Para ser contemplativos, necesitamos cierta distancia del mundo para permitirnos un tiempo de desconexión con la rutina, para la contemplación, para entrar en lo que Jesús llama nuestra «habitación privada» (Mateo 6:6). Sin embargo, al mismo tiempo debemos permanecer cerca del mundo, amándolo, sintiendo su dolor y su alegría como si fueran nuestros. De lo contrario, nuestra distancia puede convertirse en una forma de escapismo.
La verdadera contemplación, dicen los grandes maestros, es muy práctica y terrenal, y no requiere la vida en un monasterio. Es, sin embargo, una forma completamente diferente de recibir el momento y, por lo tanto, toda la vida. Para tener la capacidad de «conmover el mundo», necesitamos cierto distanciamiento y desapego de la naturaleza evasiva y las ilusiones de la cultura de masas y del falso yo. La contemplación se fundamenta en la cruda realidad tal como es, sin ideologías, negaciones ni fantasías.
Desafortunadamente, muchos de nosotros carecemos de un punto de apoyo fijo, un punto de inflexión crítico, y por lo tanto no podemos encontrar nuestras palancas, o verdaderos «sistemas de transmisión», como los llama Bill Plotkin [2], para transformar nuestro mundo. No contamos con la constancia de la práctica espiritual para mantener nuestra visión aguda y lúcida. Quienes tienen amplias oportunidades para la práctica espiritual —por ejemplo, los monjes— a menudo carecen de un punto de acceso más allá de la religión misma desde el cual hablar o servir a gran parte de nuestro mundo. Necesitamos un sistema de transmisión en el mundo que nos brinde la capacidad de construir puentes y conectar los puntos de la vida.
Cierto grado de experiencia interior es necesario para la verdadera autoridad espiritual, pero también necesitamos algún tipo de validación externa. Necesitamos ser tomados en serio como individuos competentes y comprometidos, y no solo como personas «interiores». ¿Podría ser esto a lo que Jesús se refiere al ser «prudentes como serpientes e inocentes como palomas» (Mateo 10:16)? Dios nos ofrece una mirada serena y contemplativa; Dios también nos llama a una participación profética y crítica en el dolor y el sufrimiento de nuestro mundo, ambas cosas a la vez. Esto es tan evidente en la vida y el ministerio de Jesús que me pregunto por qué no se ha enseñado como parte esencial del cristianismo.
1 Adaptado de Richard Rohr, Dancing Standing Still: Healing the World from a Place of Prayer (Paulist Press, 2014), 5–7.
2 Bill Plotkin, Nature and the Human Soul: Cultivating Wholeness and Community in a Fragmented World (New World Library, 2008), 306.
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