Hospitalidad en Nuestro Hogar Terrenal
Contemplamos con cariño los árboles, la luz, los ciervos, apreciándolos y luego tomando medidas para protegerlos.
Por amor a la Tierra
Hospitalidad en Nuestro Hogar Terrenal
Viernes, 24 de abril de 2026
Podemos comenzar a sanar esa brecha entre nuestro amor y nuestras acciones, nuestros valores y nuestra vida cotidiana, dirigiendo nuestra atención al pequeño espacio que se nos ha dado para cuidar, aunque sea una maceta en un balcón de la ciudad. —Ragan Sutterfield, Observar y Maravillarse
Ragan Sutterfield, sacerdote anglicano y ávido observador de aves, reflexiona sobre lo que significa practicar la hospitalidad hacia la naturaleza en sus múltiples formas:
La hospitalidad, en la concepción cristiana, está en el corazón de toda existencia, de la creación misma. Nada existe por necesidad, todo es un regalo, un don del Dios que creó el espacio para la creación… ¿Y si parte de esto significa que nosotros también estamos llamados a crear espacio—parte de ser plenamente humano es abrir un lugar para otras criaturas? [10]
Sutterfield sugiere maneras en que podemos interrumpir la mercantilización de la naturaleza y actuar con hospitalidad:
Plantar un jardín, crear un humedal: parecen actos insignificantes frente a nuestro mundo de cemento, nuestra obsesión con el crecimiento económico incesante. ¿Qué diferencia puede marcar? Pienso en el comentario de G. K. Chesterton, en su maravillosa crítica económica, El esquema de la cordura, que apunta a la apropiación de pequeños comercios y granjas por parte del capitalismo industrial:
Hagan cualquier cosa, por pequeña que sea, que impida la culminación de la obra de la combinación capitalista. Hagan cualquier cosa que incluso retrase esa culminación. Salven una tienda de entre cien… Mantengan abierta una puerta de entre cien; porque mientras una puerta esté abierta, no estamos en prisión. Acab no tendrá su reino mientras Nabot tenga su viña [1 Reyes 21]. Amán no será feliz en el palacio mientras Mardoqueo esté sentado en la puerta [Ester 5:9-13]… [11]
La hospitalidad es más que resistencia; es también una práctica sacramental, una forma de aprender a reconocer lo sagrado en la vida silvestre que nos rodea. «No existen lugares profanos», escribe Wendell Berry, «existen lugares sagrados y lugares profanados». La práctica de la ecología de la reconciliación es un acto en el que nos relacionamos con el mundo en su sacralidad, evitando verlo como un mero paisaje o una abstracción intercambiable para nuestros deseos.
Pienso aquí en las iglesias ortodoxas de Etiopía, muchas de las cuales conservan una franja de bosque alrededor de sus edificios para asemejar un Edén renovado. Esos bosques sagrados están proporcionando ahora las semillas para la restauración del paisaje en general, diezmado por la agricultura extractiva. ¿Qué pasaría si conserváramos nuestros patios, los espacios marginales en medio de nuestras ciudades, nuestros lugares de culto y trabajo, como sagrados, no solo como lugares de hospitalidad para la vida silvestre ahora, sino también como fuentes de hospitalidad para el futuro? ¿Y si cada patio pudiera albergar el futuro del planeta conservando la vida necesaria para resembrar el mundo cuando finalmente despertemos de las ilusiones de nuestros estilos de vida extractivos? [12]
10 Ragan Sutterfield, Watch and Wonder: Birding as Spiritual Practice (Broadleaf, 2026), 38.
11 Gilbert Keith Chesterton, The Outline of Sanity (Methuen, 1928), 95.
12 Sutterfield, Watch, 51–52.

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