Gracia y Conectividad
El misticismo de Francisco y Clara
Gracia y Conectividad
Domingo, 9 de agosto de 2026
El padre Richard Rohr describe cómo la gracia y la conectividad son fundamentales para el misticismo franciscano: [1]
Antes de hablar específicamente del misticismo franciscano, es necesario aclarar el significado de la palabra misticismo. Como lo indica su raíz griega mu (ojos o labios cerrados), el misticismo apunta a algo que está oculto y que no se puede ver ni expresar fácilmente. El místico revela aquello que está oculto para la mayoría de nosotros, ¡y que invariablemente coincide con lo que también esperamos e imaginamos que es verdad! Los verdaderos místicos rara vez, o nunca, traen malas noticias. Parece que la Realidad, en sus niveles más profundos y ocultos, siempre es muy buena, ¡mejor de lo que la mayoría de nosotros podemos imaginar!
Utilizo la palabra misticismo en un sentido muy tradicional y clásico. No se refiere a algo esotérico e inaccesible para las masas, sino a algo que solo está al alcance de quienes trascienden lo superficial y lo externo, de quienes experimentan la gracia interior y la interconexión de todas las cosas. Hago hincapié en la interconexión porque ese don inefable es lo que siempre veo en los verdaderos místicos. Los místicos conocen y disfrutan del núcleo interconectado de la realidad. Observan con una perspectiva diferente, que percibe la gracia en todas las cosas y la profunda conexión entre ellas.
El misticismo franciscano es una rama del misticismo. Si bien se solapa con aspectos del misticismo no cristiano —como el misticismo de la naturaleza, el misticismo sufí islámico (éxtasis y alegría), el misticismo hindú (la conciencia unitiva y el ascetismo) y el budismo (no violencia y sencillez)—, el misticismo franciscano ocupa un lugar único en el mundo gracias a su perspectiva cristocéntrica.
Francisco de Asís (1182-1226) se enamoró de la singular figura de Jesús, precisamente en su estado encarnado y humilde, identificándose con los excluidos y los más desfavorecidos, a quienes Jesús llama «los más pequeños de entre ellos» (Mateo 25:40). Esta inclinación hacia los marginados y los más humildes siempre ha sido fundamental en el misticismo franciscano, lo que explica su identificación constante con la pobreza y el sufrimiento.
La visión cósmica, personificada en Jesús, fue una intuición que Francisco y muchos de sus seguidores vivieron y experimentaron, pero la mayoría no la formuló en términos teológicos o conceptos académicos, sino en su forma de vida. Generalmente la asimilaron por ósmosis, a través del Evangelio y la tradición franciscana. Los seguidores de Francisco dieron frutos que perduraron e invariablemente creyeron en la bendición original mucho más que en el pecado original.
Por lo tanto, el misticismo franciscano no se centra realmente en Francisco, sino en una noción universal de Cristo y, por ende, de toda la realidad. Francisco lleva nuestra visión al límite absoluto al incluir siempre a aquellos a quienes otros sistemas excluirían con demasiada facilidad—leprosos, no cristianos, pobres, marginados odiados. Cuando pierde esa posición de vanguardia, puede convertirse en un misticismo menor, o incluso en misticismo eclesiástico, pero nunca en el misticismo franciscano. Francisco sabía que solo el amor es lo suficientemente grande como para abarcar y contener la verdad. Una verdad que no es amorosa, gozosa e inclusiva nunca es la Gran Verdad.
1 Adaptado de Richard Rohr, “Franciscan Mysticism: A Cosmic Vision,” Radical Grace 25, no. 1, Franciscan Mysticism (Winter 2012): 12, 13, 20.
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